CONSTRUCTORES DEL PENSAMIENTO

PRESENTACIÓN

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Blog sobre bibliotecas, cultura y sociedad

Constructores del pensamiento
Monterrey, México
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COPYLEFT 2004 - 2009 para Constructores del pensamiento.

El Librero

2008-05-14T20:25:00.008-05:00

EL LIBRERO.

Capitalismo Cognitivo. / Oliver Blondeau ... [et al.]
Software Libre para una Sociedad Libre. / Richard M. Stallman; prólogo de Lawrence Lessig.
La ética Hacker y el espíritu de y el espíritu de la era de la información. / Pekka Himanen; prólogo de Linus Torvalds; epílogo de Manuel Castells.

Mito en la ciencia

2008-05-06T22:55:00.000-05:00

.MITO EN LA CIENCIA.*

Por Jesús Rolando Solís Olivares

Un cóncavo minuto del espíritu

que una noche impensada,

al azar

y en cualquier escenario irrelevante

–en el terco repaso de la acera,

en el bar, entre dos amargas copas,

o en las cumbres peladas del insomnio–

ocurre, nada más, madura, cae

sencillamente,

como la edad, el fruto y la catástrofe.

José Gorostiza, en Muerte sin fin

Introducción

En este trabajo se abordará el tema de si la ciencia puede o no ser desinteresada, y para ello se utilizarán dos artículos, el primero de Hugo Aréchiga, titulado Los aspectos éticos de la ciencia moderna, y el segundo de León Olivé, y que se titula ¿Son éticamente neutrales la ciencia y la tecnología?

Este trabajo no pretende resumir o ser una bitácora de los artículos mencionados, sino que parte de ellos como crítica y comentario.

El tema de la ciencia en la mitología

La afirmación de Aréchiga^¹, de que el ideal del científico que se sacrifica por la humanidad ha sido algo muy arraigado en el imaginario colectivo, es algo que puede discutirse, ya que si bien es cierto que en todas las culturas puede encontrarse el concepto del ‘sabio’ (sacerdote en unas culturas, científico, filósofo, demagogo, o maestro en otras), el concepto de ‘hombre de ciencia’ es algo que surgió hace apenas dos siglos, en el ‘boom’ científico que representó todo el siglo XVIII.

El sentido en el que se interpreta el mito de Prometeo como traer luz a los hombres -es decir, traer de hecho el conocimiento a los hombres por parte de un personaje mítico y con algo de divino,- puede variar según se quiera adecuar a las circunstancias especiales de una época.

Afirmar que tal conocimiento fue ‘científico’, entendiendo este concepto como se entiende desde el siglo XVIII, es limitar la interpretación de tal mito. Es cierto que Prometeo trajo la luz a los hombres, pero no la trajo por su naturaleza altruista o desinteresada, ni porque haya vislumbrado que el hombre iba a perecer si no lo hacía así. En un principio Prometeo trajo el fuego a los hombres porque su hermano Epimeteo cometió un error. El hecho de que el hombre tenga algo tan elevado como el fuego (la luz, el conocimiento), según el mito de Prometeo, es el producto de un error y el hecho mismo fue meritorio de castigo.

El otro mito comúnmente utilizado para intentar darle cierto aire de altruismo y atribuirle una categoría de característica especial de la esencia humana a la ciencia, es el de Adán y Eva. Resulta bastante ameno citar “el árbol de la ciencia del bien y del mal”, “eritis sicut Deus”, y otras frases famosas, así como a los personajes involucrados, es decir, a la mujer y a la serpiente, por ejemplo para Nietzsche, quien las identifica, y Bakunin, para quien la segunda fue el primer librepensador.

Pero también este mito suena a que el hombre (como humanidad, no como género masculino) no tiene parte en el primer proceso de adquirir la ciencia. Tiene que ser un tercero en discordia nuevamente, la serpiente, quien dé el primer paso para que el hombre encuentre una forma de conocer distinta a la que Dios le ha dado de forma natural. La ciencia se revela divina, nuevamente el hombre es incapaz de alcanzarla por sí solo, y nuevamente su adquisición amerita un castigo. Pero este castigo una vez más no es por el hecho de haber querido conocer, sino más bien por una circunstancia, es castigo por ‘haber tenido suerte’, si se puede expresar así, un castigo por algo de lo que no se tenía conciencia en un principio.

De esta forma, ni el mito de Prometeo, ni el mito de Adán y Eva nos es útil para justificar un carácter altruista de la ciencia, ya que uno es un producto de un error y un resarcimiento de tal error; mientras que el otro es producto de la incitación de una tercera parte, que seduce a la mujer a que conozca, a que sea como Dios, sin que realmente se tuviera una conciencia clara de lo que estaba a punto de ocurrir.

Estas connotaciones de la ciencia, más como algo fortuito y producto de la casualidad, o como algo ajeno a la naturaleza del hombre en un principio, indican que la ciencia no tiene una finalidad. La ciencia es un golpe de suerte llegado de remotos y divinos lugares, que el hombre recibe como un regalo, pero que en un principio no tiene razón de ser. Hay un qué, un cómo, e incluso un por qué, pero no hay causa final, no hay un para qué de la ciencia. La ciencia es como el minuto de Gorostiza: ocurre, nada más, madura, cae, sencillamente.

Apegados a esta tesis, podría decirse entonces que la búsqueda del conocimiento como actividad no es inherente a la naturaleza humana, aunque no por ello la capacidad de conocer deje de ser parte de su esencia. Más bien podría decirse que esa búsqueda de conocimiento puede ser –según los mitos citados- o la única arma de supervivencia del hombre, o bien, una maldición, y de esta forma el hombre no actúa por su voluntad cuando ‘hace ciencia’, sino que es impelido por fuerzas externas a él.

Así el hombre se encuentra como un títere de los dioses, como el resultado de fuerzas superiores a él que lo llevan a buscar algo que sólo en parte puede encontrar, y que no tiene una finalidad más que el simple hecho de avanzar. Con la marcha ciega como su única regla. “Siempre ir más allá”, “siempre transgredir los límites”, podrían ser los lemas de la ciencia, aunque en el camino los ‘científicos’, los mártires científicos lo pierdan todo por el ideal de su conciencia.

Conocer es sufrir, es pasión, en ambas mitologías. La actividad científica debería denominarse ‘pasión científica’, ya que si bien la investigación implica acción, el fundamento que lleva a esa irremediable búsqueda de conocimiento es una pasión. El hombre no puede desembarazarse de ella, aunque en sus inicios él no tuvo nada que ver con la adquisición de tal necesidad. La ciencia, en principio, es una pasión, como toda otra forma de conocimiento, como la filosofía misma, pero también como toda la gama de sentimientos de los que es capaz el hombre. La ciencia y el amor se identifican en ese principio, y con ello todas las obras de una y otra instancia pertenecen a la misma esfera ontológica. Las penas del joven Werther y el acelerador de partículas responden al mismo principio: la pasión.

De esta forma todas las manifestaciones del conocimiento convergen en un punto específico, en el hombre y su pasión, su ser en el mundo como un juguete de fuerzas superiores que no puede comprender, y de las cuales no participa más que por residuo. El devenir de la realidad ha producido al hombre con todas sus manifestaciones, incluyendo la divina chispa de la ciencia, el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, a fin de cuentas, la ciencia no resulta, para la mitología, más que un accidente afortunado que pudo no haber sucedido, sin que por ello el hombre dejara de ser hombre.

Breve reseña de la posesión del conocimiento a través de los tiempos.

Según el texto citado de Hugo Aréchiga, la posesión del conocimiento se dio de la siguiente manera:

Primero, y como consecuencia lógica de esta concepción de haber recibido la chispa de los dioses, los que tuvieron una situación privilegiada con respecto al conocimiento fueron los sacerdotes, quienes se presumían capaces de interpretar signos enviados por los dioses. Pero esta interpretación se fue haciendo más limitada entre más limitada se fue haciendo la práctica religiosa, entre más se instituía una autoridad eclesiástica que terminó por determinar ya lo que podía o no podía conocerse.

Esto dio como resultado una serie de pensadores, que si bien estaban dentro de la institución misma de la iglesia, no podían dejar de observar el mundo y conocerlo. La pasión que representaba el conocimiento no podía dejar de obrar sobre sus sotanas y hábitos por más que los santificaran con agua bendita.

Los primeros científicos fueron también sacerdotes. Y con el tiempo esta tendencia se secularizó, hasta dar como resultado a fieles cristianos que intentaban conciliar los descubrimientos cada vez más contundentes con aquello que la tradición de siglos les dictaba. El renacimiento fue un paso muy importante en este proceso.

Después la ilustración terminó por completar el proceso. Los científicos ya no buscaban por vía de la fe lo que podían encontrar de forma inmediata por vía de la experimentación. La humanidad dejó de lado la pasión de la fe para abrazarse a la pasión de la razón. La razón como nueva diosa, la razón pura como panacea para todo mal. La razón como emancipadora de la humanidad, como signo de la mayoría de edad de la raza humana, la razón como sustento de un progreso infinito hacia un bien. Es en esta época cuando por fin el hombre le encuentra una finalidad a la ciencia.

Y como Atenea, nacida de la cabeza de Zeus, así surgió directamente del ideal de la razón otro ideal, la ciencia. La ciencia no como una actividad humana concatenada con la totalidad que representa el hombre, sino como algo nuevamente divino, pero no divinizado por estar referido a los dioses, sino divinizado por estar referido a la razón pura, al máximo orgullo de la Ilustración.

El ideal llamado ciencia se apoderó rápidamente de las mentes más brillantes de la época, y como buen ideal quiso mantenerse intacto, puro, libre de toda mácula. Así la ciencia se hacía para alcanzar un bien, el bien llamado ilustración, mayoría de edad de la humanidad. La ciencia no era producto humano, sino producto racional, y por tanto más elevado que el resto de las manifestaciones humanas.

“La ciencia se hace por la ciencia, es en sí y para sí”, habrían muy bien podido decir los nuevos científicos que proliferaron por todos lados. Este ideal se propagó por Europa y América dando como resultado la búsqueda de esa excelsa actividad. El científico ahora sí se veía como el que salva al mundo, y por fin, después de siglos de conocimiento, el ideal se hizo carne.

El científico: ¿emancipador de la humanidad?

Más la cristalización de todos esos siglos de actividad no se conformó con esto, sino que quería más. Saber más, aplicar más conocimiento, y no sólo en un campo, sino saberlo todo en todas las áreas, dominar por fin a la naturaleza de todas las formas posibles. El ideal encarnado se construyó un ideal más elevado todavía. “Si pudimos llegar hasta aquí, podemos seguir in infinitum”, debieron haber pensado.

Fue ahí donde se crearon las condiciones para la gran decepción que siguió al sueño imposible de la modernidad. Y cuando el ideal encarnado, el científico, se dio cuenta que la técnica y la ciencia son sólo un fragmento del hombre, ya era demasiado tarde porque todo fue canalizado al cumplimiento de tal sueño.

Un día el científico se dio cuenta que también tiene que comer, que también es humano y siente necesidades, también sufre penas, también le hace falta, algunas veces, cometer fallos en su juicio por falta de sentido común. Su lógica perfecta de científico, su manera de ver el mundo como una causalidad, no pudo explicarle los fenómenos sociales. Hambre, guerra, pobreza y opulencia en una misma ciudad.

Y no sólo eso, sino que las condiciones del mundo real empezaron a interferir con el trabajo científico. En poco tiempo las universidades ya no fueron suficientes para la producción del conocimiento. Los gobiernos querían apropiarse de los adelantos tecnológicos, ¿para qué?, pues para dominar, para destruir, para intimidar a otros gobiernos.

Muy pronto las empresas comenzaron a meterse también en la competencia, cuando los gobiernos dejaron de ser los protagonistas para dar paso al fenómeno tan de moda en estos días, la globalización. Ahora los proyectos se hacen con dinero, “con dinero baila el perro”, y por lo visto también el científico.

Mientras tanto, ¿dónde quedó el ideal del científico que sólo quería el bien de la humanidad? ¿dónde el benefactor desinterasado que traía la luz del conocimiento al mundo? ¿dónde el que buscaba saber por saber, para de esa forma contribuir a la mayoría de edad de la humanidad? ¿dónde el científico iluminado?

Como todo ideal, ese científico se vio sobrecogido por un vertiginoso mundo cambiante en sus condiciones reales. Y el ideal pereció, por lo menos en la práctica, mientras que algunos pugnaban porque ese científico no muriera, lloraban en sus cenizas implorando a la diosa razón que se los resucitara. Colgaban sus momias en altares dedicados a la santa lógica, a la santa causalidad, pero ya sin posibilidades de ser escuchados.

El científico real era quien vivía ahora, y para contrarrestarlo se dictaron códigos de ética: tú debes ser el que aquél fue; tú debes buscar el bien de la humanidad; tú debes buscar el saber por el saber, desligado de toda conexión con lo mundano; tú no tienes patria, ni más dios que la diosa razón; tú debes ser nuestro ideal.

En otras palabras: No atropellar el interés de los sujetos de estudio; no atropellar el interés de otros investigadores; no atentar contra los intereses de instituciones participantes; no atentar contra los intereses de la sociedad; la ciencia debe ser neutral^², etc.

De esta forma la ética surge en un marco de ‘decaimiento’, cuando el ideal se disipa tiene que surgir una norma. Esa norma se llama ética de la ciencia. Y el ideal agonizante es la ciencia misma.

El científico no es un emancipador, no es un ente altruista que busque el bienestar del mundo. Es una persona, como cualquier otra persona, con necesidades y con convicciones, con límites y con errores. El científico como emancipador fue el cuento de hadas resultante de una época, de la ilustración, fue un ideal que como todo ideal hubo de morir ante las garras crueles de la realidad.

Y la realidad, el mundo (como diría Wittgenstein) acaece. No es algo que pueda ser normado por reglas a priori. El mundo se hace cada día con decisiones, con hechos fortuitos, con golpes de suerte y con convicciones. Todas las manifestaciones humanas están sujetas a cambio, como el hombre mismo está sujeto a cambio, sólo hay un punto de referencia en el cual todo converge, y es el hombre mismo.

En este sentido, puede construirse una ética en retrospectiva, como teoría que recoge lo que ha acaecido. Pero no una ética normativa que busque limitar las manifestaciones del hombre hasta un valor liminal razonable.

Esto aplica tanto para la ciencia como para las otras manifestaciones del hombre, que como ya se ha visto, no difieren mucho de la ciencia. ¿Por qué limitar la ciencia y no la literatura? ¿Por qué evitar la creación de nuevas tecnologías y no la creación de filosofías más precisas? El mundo va, y como el minuto de Gorostiza, ocurre nada más, madura, cae, sencillamente, como la edad, el fruto y la catástrofe.

Conclusión

Tomando en conjunto todo lo que se ha dicho sobre la ciencia y si el conocimiento es desinteresado o no, puede afirmarse lo siguiente:

El conocimiento no es una actividad superior a cualquier otra actividad humana.
El ideal del científico desinteresado es un concepto relativamente nuevo, pues el concepto moderno de ciencia es algo relativamente nuevo.
No es posible un ‘conocimiento desinteresado’, pues el hombre actúa desde su particularidad, y así como no hay ‘poesía desinteresada’, ‘filosofía desinteresada’, ‘amor desinteresado’; tampoco hay ‘conocimiento desinteresado’, el interés radica a fin de cuentas desde la particularidad y hacia sí misma.

Bibliografía utilizada

Aréchiga, Hugo (2004) “Los aspectos éticos de la ciencia moderna”, en Aluja, Martín y Birke, Andrea (Coordinadores). El papel de la ética en la investigación científica y la educación superior, Fondo de Cultura Económica, México D.F.: 2004.

Olivé, León (2000) “¿Son éticamente neutrales la ciencia y la tecnología?” en El bien, el mal y la razón, Facetas de la ciencia y de la tecnología, Ediciones Paidós, México D.F.: 2001.

1 Cfr. Aréchiga, Hugo (2004) “Los aspectos éticos de la ciencia moderna”, en El papel de la ética en la investigación científica.

2 Cfr. Olivé, León (2000) “¿Son éticamente neutrales la ciencia y la tecnología?” en El bien, el mal y la razón, Facetas de la ciencia y de la tecnología.

* Ponencia presentada en el Encuentro Regional de Estudiantes y Pasantes de Filosofía: "Filosofía sin Citas". Monterrey, NL. Febrero 2008.

CopyLeft 2008 - Jesús Solís.

Desintoxiquese de Microsoft

2008-01-29T22:45:00.000-06:00

...SECCIÓN NUEVA. EN CONSTRUCCIÓN

Foros de interes bibliotecario

2008-01-25T18:51:00.001-06:00

Software_libre_para_bibliotecas_publicas

2008-01-22T14:04:00.000-06:00

SOFTWARE-LIBRE PARA BIBLIOTECAS PÚBLICAS

Con el avance de las tecnologías de la información se han incorporado más y mejores servicios bibliotecarios, es necesario considerar y reflexionar sobre el alcance que podemos obtener al incorporar estas innovaciones a nuestras labores fundamentales. Ya en el Sexto Congreso Nacional se ponía el tema de “Modernización y tecnologías de la información” del cual cabe destacar la exposición de Blanca Ramírez y José Yáñez con la interesante propuesta del trabajo cooperativo para la Organización Documental de la Red, pero la exposición de Rafaél Baca Pumarejo sobre el OpenAcces en las Bibliotecas públicas y universitarias presentada en la mesa: “Propuestas para el Futuro Inmediato”, es un planteamiento sumamente relevante que es conveniente retomar para abrir ahora el tema sobre una tecnología en particular: Internet y su uso en la Biblioteca Pública.

Con el desarrollo de la electrónica iniciado a principios del siglo pasado, la consolidación de Internet y la estabilidad lograda en las TICs a finales de siglo, hemos experimentado una profunda transformación económica y cultural: La Sociedad del Conocimiento, etapa inmediata a la Sociedad de la Información, es una etapa del capitalismo en la cual se establece como nuevo paradigma económico la información y el conocimiento útil. Es decir, el nuevo motor económico no es ni el mercantilismo ni la industria ni el sector servicios propiamente, sino la producción-compra-venta de información y conocimiento, mismos que son asumidos como bienes corporativos y en donde resulta de vital importancia el desarrollo y uso de tecnologías electrónicas e informacionales que soporten y estimulen la creatividad humana, para así consolidar un siglo en donde la Teoría del Valor-Trabajo quede totalmente superada por los llamados trabajadores del conocimiento.

Estos cambios culturales no se reducen únicamente al creciente uso de tecnología electrónica y tecnologías de la información que han transformado nuestra forma de trabajar y de comunicarnos. También han modificado nuestra forma de pensar, de concebir el mundo y sobre todo de concebir justicia en cuanto al uso de estas tecnologías y las creaciones que de ellas emanen: Hemos sido partícipes de cómo se han modificado a nivel mundial las Leyes de Derecho de Autor, de cómo la Iniciativa Privada esta cada vez más cerca de la Universidad Pública para patrocinar y participar de los nuevos descubrimientos, de cómo los bibliotecólogos prefieren ser llamados Gestores o “científicos” de la Información, de las guerras de patentes y marcas contra la piratería, etc. Así como por otro lado hemos participado también del desarrollo de teorías que cuestionan la ponderación del racionalismo en la ciencia (Lakatos y Feyerabend), del desarrollo del FreeSoftware o no-privado y de libre distribución, de una fuerte tendencia denominada OpenAcces la cual propone el libre acceso a la información y el conocimiento en medios electrónicos y digitales principalmente por Internet, del movimiento CopyLeft que propone el Libre Derecho de Copia para todo conocimiento formal, a diferencia del Copyright que lo restringe. De cómo el trabajo cooperativo desarrolla y establece importantes proyectos como la enciclopedia virtual Wikipedia, todos sus derivados, y las cada vez más numerosas Bases de Datos científicas y Bibliotecas virtuales especializadas igualmente de acceso libre o abierto. [1]

Tenemos entonces que esta etapa del capitalismo, llamada Capitalismo Cognitivo, no es unilateral. Como en todas las anteriores se presenta una tendencia social con una propuesta distinta a la propuesta inicial para “el desarrollo”: Los que consideran que tanto la información como el conocimiento son bienes comunes. Bienes comunes como el agua, el aire, este planeta o la vida misma.

Esta tendencia se viene desarrollando aproximadamente desde principios de los años ochenta cuando se comenzaron a implementar los acuerdos de Licencia de uso a los usuarios de computadores, y ha sido encabezada por el movimiento de origen norteamericano “FreeSoftware Fundation” impulsado principalmente por el hacker Richard Stallman y consolidado a finales de los noventa gracias a la magnífica aportación del ingeniero de software finlandés Linus Torvalds, quien desarrolló el kernel del Sistema Operativo Linux que no tardó en Liberar.

Es necesario entender el FreeSoftwere como una tendencia social sobre la forma de pensar y de actuar en consecuencia de lo que ya hemos mencionado del conocimiento como bien común, antes de pasar a las aplicaciones meramente prácticas que incluso son apoyadas por algunos empresarios que se denominan capitalistas progresistas, aunque para Bill Gates éstas prácticas siguen siendo de “Cyber-Comunistas”. Es necesario entender este movimiento como en su momento existía en México una fuerte tendencia hacia el desarrollo y establecimiento de la Seguridad Social. Es necesario que las Instituciones públicas principalmente, vayan haciendo su balance calidad-costo-beneficio e incluso es muy útil que vayan determinando acciones concretas que se adelanten a la Asamblea General de Naciones Unidas, tal y como lo han hecho los brasileños desde el año 2005 [2] cuando decidieron cambiar, en todos los ordenadores pertenecientes a las Instituciones gubernamentales, el Sistema Operativo Windows de Microsoft por el Sistema Operativo GNU/Linux, FreeSoftware, de tal manera que ahora se ahorran cerca de 500 dólares por ordenador por concepto del pago anual de Licencia de uso. Otros países que han adoptado con éxito este ahorro en materia de gastos de Tecnología de Información son Venezuela, India, Sudáfrica, China y Corea del Sur. Además cabe mencionar que es considerable el número de usuarios que utilizan sistema operativo Linux en el mundo: Estados Unidos 20.7 %, Alemania 10.5 %, Francia 5.1 %, Italia 4.5 % y Brasil 4.3 %. En México apenas llega a 1.2 % [3]

De esta misma manera el costo-beneficio que genera el uso de información OpenAcces es favorable para los países en desarrollo pues, como menciona Baca Pumarejo [4], países con una población considerable de estudiantes e investigadores accederían a conocimiento de vanguardia porque se eliminan los grandes presupuestos para el acceso a bibliotecas virtuales especializadas. Sin embargo, en México, Internet es una herramienta de la cual se ha obtenido prácticamente nulo provecho, pues se posee más no se sabe qué hacer con ella, además del e-gobierno. Ante ésta realidad, primero es necesario entender que el uso de Internet en la biblioteca pública va más allá de introducir cientos de ordenadores en línea.

A continuación veremos dos maneras de aprovechar eficientemente esta herramienta, la primera es para gestionar recursos OpenAcces para nuestros usuarios, la segunda como plataforma para ejecutar FreeSoftware que automatice las labores bibliotecarias a través del Sistema Integral de Bibliotecas de libre distribución: Koha.

Uso de Internet para gestionar recursos OpenAcces.

Como recurso-humano eficaz se necesita únicamente personal cibernauta que además posea conocimientos de alguna disciplina en particular, pueden ser los mismos bibliotecarios o incluso voluntarios de nuestra misma comunidad de usuarios.

Básicamente haremos el mismo procedimiento que en el Departamento de Adquisiciones, pero en vez de “comprar” vamos a “descargar” gratuitamente y sin cargos legales. Así que iniciamos con una diseminación selectiva de la información, siempre teniendo la debida precaución y certeza de que los materiales elegidos sean OpenAcces, lo cual es algo sumamente fácil de distinguir pues los mismos sitios nos lo hacen saber. Para ello podemos auxiliarnos del Meta-Buscador IxQuick.[5]

Posteriormente elaboramos un Índice con los sitios encontrados, una vez indexados se exploran a detalle, incluso para esta actividad se puede solicitar a algún grupo de académicos que evalúen la información de los sitios indexados para hacer una mejor selección. Por último se respaldan los artículos o libros que consideremos pertinentes.

Nunca hay que tener demasiada confianza en que tanto los artículos como los libros estarán ahí siempre. Puede suceder por ejemplo, que un día X, un usuario necesite Y artículo y al ir al Sitio Repositorio que hemos indexado éste se encuentre en actualización y temporalmente fuera de servicio, con toda seguridad el artículo será localizado nuevamente cuando el Sitio de servicio de nuevo pero el usuario requería el artículo en ese momento. Otra situación posible podría ser que un día se caiga la red en nuestra biblioteca, pero si tenemos respaldados por lo menos los artículos o libros de mayor demanda con Red o sin Red podremos atender a las necesidades de nuestros usuarios.

A continuación presento, a manera de ejemplo, estos brevísimos Índices:

Índices de Revistas

• Dictionary of Open Access Journals http://www.doaj.org/

• BioMed Central http://www.biomedcentral.com/

• Red de Revistas Científicas de América Latina y el Caribe, España y Portugal

http://redalyc.uaemex.mx/

• Al Día http://www.al-dia.cl/index.html

Bibliotecas

• Biblioteca virtual Vicente Llop http://www.vicentellop.com/biblioteca.php

• Biblioteca virtual de Literatura Satírica http://usuarios.lycos.es/granda/

• Biblioteca Electrónica de Québec

http://jydupuis.apinc.org/dotclear/index.php/

• PLOS Public Library of Science http://www.plos.org/oa/index.html

• Domínio Público http://www.dominiopublico.gov.br

Obras de Consulta

• Wikipedia – Enciclopedia Libre http://es.wikipedia.org/wiki/Portada

• Diccionario de Filosofía http://www.filosofia.org/filomat/

• Diccionario de Sociología http://www.5campus.com/leccion/sociodic

• Diccionario Latín-Español, Español-Latín

http://recursos.cnice.mec.es/latingriego/Palladium/5_aps/esplap03.htm

• Diccionario etimológico (Castellano.org)

http://www.elcastellano.org/palabra.php

• Urban Dictionary http://www.urbandictionary.com/

• El Poder de la Palabra http://www.epdlp.com/

Bases de Datos y revistas de difusión científica

• PUBMED http://www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez?db=PubMed

• Centro de Información y Documentación Científica http://dmle.cindoc.csic.es/

• E-LIS http://eprints.rclis.org/

• Ecology and Society http://www.ecologyandsociety.org/index.php

Sitios especializados en literatura con acceso a obras completas

• Solo Literatura http://sololiteratura.com/php/

• Los Poetas.com http://www.los-poetas.com/

• Libro Libre http://www.librolibre.net/

• ABC Cultural http://www.abc.es/cultural/

• Cajón de Letras http://www.cajondeletras.com/

Revistas cultura, literatura, música

• Palabra Virtual http://www.palabravirtual.com/index.php

• Letralia http://www.letralia.com/

• La Habana Elegante http://www.habanaelegante.com/

• La Jiribilla http://www.lajiribilla.cu/

• Espéculo http://www.ucm.es/info/especulo/

• La música y sus maestros

http://sapiens.ya.com/angarmegia/especial_mozart.htm

• Ópus Música http://www.opusmusica.com/index.html

• Journal of Seventeenth – Century Music

http://sscm-jscm.press.uiuc.edu/#Contents

http://www.arts.uci.edu/sscm/

• Biblioteca Universal de Partituras Musicales

http://imslp.org/wiki/P%C3%A1gina_principal

• El sitio del Violín http://www.theviolinsite.com/es/

Uso de Internet para automatizar las actividades bibliotecarias

Alexandria, Pinakes, SIABUC, VIRTUA, Prometeo, cuántos Sistemas Integrales... Pero la realidad de las bibliotecas de la Red Nacional es que al no haber Leyes que regulen una asignación de presupuesto, cada biblioteca depende prácticamente de lo que su gobernador estatal disponga. En cada cambio de administración no se sabe con certeza si seguiremos disfrutando de las virtudes de nuestro SIB, es decir, no sabremos si habrá presupuesto para pagar la licencia del año siguiente o no, con todo y que ya de por si se tiene que pagar la licencia anual a Microsoft por uso de Sistema Operativo y Suite Ofimática, ya sea por medio de la Red Estatal o de la Dependencia a la que esta pertenezca. Si corremos con suerte y pertenecemos a una Entidad Federativa medianamente sustentable, será sólo la Biblioteca Central a la que se de preferencia para automatizar. Aunado a que del escaso presupuesto asignado, adquirir un SIB implica sacrificar el desarrollo de colecciones mediante compra.

Como ya hemos hablado de la tendencia FreeSoftware, será fácil comprender entonces la gran importancia que tienen los lugares que concentran los bienes comunes de la humanidad. Así que bajo esta influencia se ha desarrollado Koha, un SIB OpenSource o Código Fuente Abierto que ejecuta sobre Linux. Todo el funcionamiento se gestiona vía web y es de Libre distribución o FreeSoftware.

La historia de Koha es nuestra historia. En 1999 la Biblioteca Horowhenua en Nueva Zelanda usaba un SIB de 12 años de antigüedad y no estaba listo para el año 2000, pero tampoco había suficiente dinero para adquirir un nuevo sistema, además de que se requerían reformas capitales y no podían ser financiadas. Considerando estos factores, la Biblioteca consultó con K.tipo Communications decidiendo escribir su propio sistema.

Una vez terminado, determinaron Liberarlo bajo Licencia Pública General (GPL) para asegurarse de que otras bibliotecas pudieran beneficiarse del trabajo realizado y también que pudieran cooperar en trabajos futuros para mejorar el mismo sistema. Desde entonces ésta decisión ha tenido un alcance impresionante. [6]

Tras años de mejoramiento, actualmente (marzo de 2007) la versión estable de Koha es la 2.2.7. Es utilizada por bibliotecas de la Universidad Nacional de la Plata, Argentina; red de bibliotecas de la Universidad ORT de Uruguay; algunas bibliotecas de Finlandia y otros países de Europa. En América el estudio, desarrollo y mantenimiento de Koha es realizado por la Facultad de Informática de la Universidad Nacional de la Plata, Argentina. No hay que olvidar que es un SIB OpenSource, lo que significa que es un producto que pública el código o fórmula de cómo ha sido hecho de tal manera que cualquier persona versada en ello puede echar mano de él, puede mejorarlo o personalizarlo libremente, según las necesidades que vayan detectando.

La Red Nacional de Bibliotecas Públicas posee lo necesario para invertir en nuevos procesos que economicen todas sus actividades para brindar servicios de alta calidad con una mínima inversión económica. Comenzando porque ya es una RED, si planteamos el uso de Koha sobre un Sistema Operativo Linux, resolveríamos nuestras necesidades básicas de Tecnologías de Información en una sola emisión, de tal manera que el poco presupuesto que llega a las Bibliotecas puede ser gestionado directamente para el desarrollo y fortalecimiento de las colecciones en papel impreso y multimedia. El servicio de búsqueda en Bases de Datos OpenAcces se puede agregar al Servicio de Módulos Digitales.

Además con una buena organización nacional, se puede crear una cooperativa para la Organización Documental, y que la debida preparación de los bibliotecarios empíricos pueda ser solventada por la ENBA mediante su sistema de Educación a Distancia. De esta manera los costos se reducirían considerablemente y elevaríamos igualmente los beneficios para todos nuestros usuarios.

Referencias.-

[1] Domínio Público-Biblioteca Digital (http://www.dominiopublico.gov.br).

PUBMED (http://www.ncbi.nlm.nih.gov/).

Centro de Información y documentación científica (http://dmle.cindoc.csic.es/).

E-LIS (http://eprints.rclis.org/).

[2] BBC Mundo. Viernes, 3 de junio de 2005.

http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/business/newsid_4606000/4606701.stm

[3] Linux Counter Machine Report

(http://i18n.counter.li.org/reports/machines.php)

[4] Memoria del Sexto Congreso Nacional de Bibliotecas Públicas: La Red Nacional: Evaluación de sus programas. México: CONACULTA, 2006 (p. 305)

[5] IxQuick Metasearch http://www.ixquick.com. Otros metabuscadores:

Metacrawler: http://www.metacrawler.com/ , Search http://www.search.com/

[6] Eyler, Pat: Koha: Un obsequio de Nueva Zelanda para las bibliotecas del mundo. Revista Información. Año 12, numero 52. Invierno 2002 (disponible en: http://www.infoconsultores.com.mx/RevInfo52/6_10_ART_Koha.pdf)

Erika Charles Niño

VII Congreso Nacional de Bibliotecas Públicas

“Propuestas para un nuevo modelo bibliotecario”

Tlaquepaque, Jalisco, México

11 al 13 de octubre 2007

Jose Trigo

2007-11-18T21:19:00.000-06:00

José Trigo: En busca del México perdido

El mexicano no es una esencia sino una historia.
...llegamos tarde a todas partes, nacimos cuando ya
era tarde en la historia, tampoco tenemos un pasado o,
si lo tenemos, hemos escupido sobre sus restos.

Octavio Paz, Posdata.

La historia depende de la memoria de los pueblos. No puede ser sin ella: si es olvidada, simplemente desaparece. Del mismo modo, un pueblo que ignora su historia, por breve que sea, no puede insertarse en el dinamismo de la humanidad, pues se perdería irremediablemente entre la confusión de mestizajes, colonialismos, influencias, guerras, cosmogonías, ideas. La pérdida de la conciencia histórica representa la pérdida de las raíces. ¿Cómo puede salir avante una nación que conscientemente desecha su pasado cultural? ¿Cómo puede ser combativa, si su Estado establece versiones oficiales de la historia muy lejanas a la realidad?

“Todas las historias de todos los pueblos son simbólicas [...]: la historia y sus acontecimientos y protagonistas aluden a otra historia oculta, son la manifestación visible de una realidad oculta” (Paz, 1979: 114). Sin embargo, los testigos no siempre son los cronistas. Entre lo que ven y lo que piensan se yergue un muro represivo. Es aquí donde entra la literatura, en este espacio entre lo visto y lo pensado, para otorgar un lenguaje: la metáfora. Y es con la metáfora, con esta traslación del sentido, como puede enunciarse la realidad; aunque debe aclararse que con la metáfora no se pretende romper la realidad mexicana, sino la manera en que ésta se ha venido expresando. Los discursos oficiales, aunque en apariencia defienden la unidad nacional, o el nacionalismo, en realidad abogan por una idea de progreso que literalmente barre con el pasado cultural. Se trata de un nacionalismo vacío, sin fundamento, que toma como bandera a la Revolución de 1910, pero sin tener realmente un compromiso con ella. Pura demagogia para atrapar incautos. Pero el escritor, que en medio de sus ficciones es honesto, ofrece alternativas, y posiciona su discurso frente al discurso oficial, desenmascarándolo.

Como dice Bartra (1987), lo mexicano es una entelequia artificial: en la realidad concreta no existe. “El carácter de México, como el de cualquier otro pueblo, es una ilusión, una máscara”, sostiene Paz (1979: 113), “al mismo tiempo, continúa, es un rostro real”. La construcción del carácter mexicano responde a la inquietud de establecer una unidad nacional. “Lo mexicano, dice Bartra, constituye una expresión de la cultura política dominante”. Es decir, la cultura política dominante decide qué es lo mexicano, tomando y manipulando lo que le conviene, dejando lo que no le sirve. Aunque puedan localizarse conductas típicas, lo importante no es averiguar qué es lo mexicano, lo que importa es tener en claro el origen de nuestro pasado cultural. Sin historia no hay nación, sólo gente reunida en un mismo lugar.

Y es la búsqueda del pasado cultural lo que mueve a José Trigo, de Fernando del Paso. Teniendo como situación anecdótica la Guerra Cristera y el movimiento ferrocarrilero de 1960, la novela se mueve entre el pasado y el presente; y, además, se desarrolla en ese ir y venir de José Trigo, y la búsqueda de éste. De hecho, la búsqueda de José Trigo es el tema central de la novela, pues este personaje resulta ser el eslabón que une al pasado y al presente mexicanos. José Trigo no es sólo un hombre que saltó de un tren en movimiento y que cambia de zapatos por accidente, es un hombre que huye y que es buscado, un hombre que camina a lo largo de un eje sincrónico dejando huellas de sus pasos, dejando indicios para ser encontrado, aunque tema a la muerte. José Trigo viene de un pasado cósmico a alterar el orden de las cosas. Es aciago y no puede ser ignorado. Es ese otro pasado mexicano devorado por el progreso.

En la historia de las naciones siempre hay secretos que se van relegando a la oscuridad, como el movimiento estudiantil de 1968 o el de 1971. Hay un México perdido en México, un México diluido en el México oficial. Fernando del Paso intuye la presencia de ese México marginal, translúcido, murmurador, y lo muestra. Pero como es casi inasible, precisa de un contexto en donde colocarlo; para que cuando el viento sople, México no se vaya volando.

La búsqueda del pasado cultural tiene como contexto un movimiento social: el de los ferrocarrileros, acaecido en 1960 [1]. Dicho movimiento no fue aislado: maestros, petroleros, telegrafistas, y otros sindicatos de trabajadores, también se manifestaron contra sus autoridades respectivas2. La demanda principal era el aumento de los salarios. El movimiento, insertado en la novela como contexto, funciona, a la vez, como pretexto para enunciar la idea de un pasado olvidado frente a un apabullante presente, puesto que el movimiento a la larga fue derrotado y acallado con discursos oficiales; y no sólo eso: Nonoalco-Tlatelolco, el lugar de los hechos, se transformó, dejó de ser albergue de tugurios para erguirse como un conjunto habitacional en lo que hoy es la Plaza de las Tres Culturas. Las centrales ferrocarrileras se desmantelaron, y del movimiento no quedó ni un recuerdo, más que periódicos y libros que ya nadie lee.

El movimiento ferrocarrilero, según Antonio Alonso (1979: 10), tuvo sus orígenes en el fracaso de la Revolución, o mejor dicho, en el fracaso de ésta como revolución social, pues como revolución política tuvo más éxito. Las masas populares que le dieron fuerza, los campesinos, se convirtieron en obreros: no modificaron su realidad socioeconómica, únicamente la desplazaron. La lucha de clases, por tanto, se recrudeció en los sindicatos. Los ferrocarrileros desconocieron a sus dirigentes y organizaron votaciones para establecer a aquellos que los apoyaban en su lucha por el aumento de salarios3, aunque debe destacarse que

La lucha entrañaba una dualidad de propósitos: sus objetivos
no eran estrictamente económicos; el conflicto aparecía
además como una incipiente (pero auténtica) lucha de la
clase obrera. Sus objetivos consistían, por un lado, en lograr
el aumento de salarios, y por otro, en conseguir la revocación
de los dirigentes que los habían traicionado. (Alonso, 1979: 116)

En la novela, el ambiente ferrocarrilero es escenografía constante. Todo sucede entrecruzado con las vías del tren. Desde el momento en que yo llega a Nonoalco-Tlatelolco, caminando por las vías preguntando por José Trigo, la perspectiva de las vías perdiéndose en el horizonte invade el ánimo de los personajes:

Me miró o no me miró porque el sol -¿o la luna?- le daba
en los ojos y yo estaba en sus ojos caminando entre las vías
oxidadas de durmientes podridos donde hacía mucho tiempo
no corrían los trenes de carga que desde mil novecientos
veintiocho llegaban a la antigua estación de Nonoalco [...]
yo cada vez más grande en sus ojos, él cada vez más grande
en los míos, y los dos que nos miramos y yo que le pregunto:
¿José Trigo? (del Paso, 2000: 12)4

De donde debían de venir los trenes, llegaban hombres. Entre ellos José Trigo.

El ferrocarril es un motivo importante en la novela, ya que también representa un elemento de la historia mexicana que se ha perdido. En el capítulo 8 de la primera parte, se canta a la gloria del ferrocarril: una oda (oda o corrido, valona, tonada, inventario, romanza, aria) que alude a la grandeza de esta máquina como medio de transporte, de comunicación y de comercio. Adonde va el tren van las civilizaciones, adonde va el tren va el progreso.

Y el ferrocarril creció y se extendió, y a su vera nacieron
pueblos que si bien en un principio estaban formados por
tambarrias, garitos o cantinas –se diga como se diga-, y
poblados por gente de gallaruza, por niños correntones con
ropa crecedera, fueron después grandes y prístinas ciudades.(2000: 222)

Pero el ferrocarril no fue únicamente de uso oficial, también tuvo un uso subversivo durante la Revolución; por lo tanto, es un elemento que une a los dos Méxicos, pero que se queda con el marginal, pues el tren, pasados los años, fue desechado como limosna para las masas populares.

Porque la Revolución se hizo en tren.
Porque astilleras y portas fueron las ventanas del tren. Troneras
fueron las puertas del tren. Escudos fueron las ruedas del tren.
Baluartes fueron las locomotoras del tren. Paredones fueron los
vagones del tren. Cuarteles fueron las estaciones del tren. Y pa-
rapetos las plataformas, trincheras y barbacanas los terraplenes,
loberas las góndolas del tren. (2002: 231-232)

Con el tiempo, el oficio del ferrocarrilero fue decayendo. No sólo se perdió un medio de transporte, también se perdió un grupo social. Fernando del Paso metaforiza la perdida del pasado cultural con la lucha infructuosa de los ferrocarrileros. En la novela, el movimiento ferrocarrilero estalla ya muy avanzada la narración, casi al final, porque el movimiento en sí no es lo más importante. Lo que importan son los motivos, no el suceso; importa su injerencia en una cadena de eventos, lo que le antecede y lo que le sucede.
En la novela, el movimiento de los ferrocarrileros tiene su líder en Luciano, nieto de la vieja Buenaventura y del viejo Todolosantos:

15 de enero de 1960
Son escogidos los dirigentes de las secciones del Sindicato
de Ferrocarriles, de ternas finalistas por cada sección. Se
designa a Luciano como representante idóneo de la sección
correspondiente a Nonoalco-Tlatelolco. ¿Cumplirá su come-
tido? Sí, se compenetrará de sus obligaciones. Mar de la
Serenidad. (Del Paso, 2000: 127)

A lo largo de la narración, se refiere cómo Luciano se involucra en el Sindicato y con la causa de los ferrocarrileros. Ya antes había vivido, en el volcán de Colima, la guerra Cristera, donde su abuelo Todolosantos se convirtió en líder de un grupo de cristeros. Ser líder le toca como una herencia, como una predestinación, pero es un líder de las causas perdidas, mártir de lo imposible. Más aún si su muerte no fue por la causa, sino por vanidad, es decir, fue una muerte individual y no colectiva. Pero su muerte, a manos de Manuel Ángel, fue el estímulo que necesitaban las masas. La caída del líder hizo que los ferrocarrileros actuaran; aunque sin líder, no pudieron llegar muy lejos.

El levantamiento ferrocarrilero se ubica en Nonoalco-Tlatelolco, lugar que ha padecido, a lo largo de su historia, de cruentas batallas, tanto físicas como ideológicas. Es el sitio del enfrentamiento, el espacio donde los contrarios se encuentran. Primero, los aztecas y los españoles; después, la burguesía y el proletariado; por último, los estudiantes y el aparato opresor del gobierno. Nonoalco-Tlatelolco es el campo de batalla, es el sitio idóneo para buscar los restos de la cultura, pues es “una de las raíces de México” (Paz, 1979: 148) José Trigo no venía llegando, venía de regreso. Venía con el peso del México ignorado. Venía a incomodar con la verdad.

Desde su fundación en 1337, Tlatelolco estuvo enmarcada por la disidencia: un grupo mexica la fundó buscando su independencia de Tenochtitlan. Su mismo origen denota rebeldía, oposición a la estructura oficial. Pero como lo marginal siempre es minoritario, Tlatelolco fue asimilada de nuevo por Tenochtitlan. Fue en esa ciudad, en el Templo Mayor, donde se ejecutó la matanza de indígenas, durante la fiesta de Tóxcatl5. Pero esta matanza, ejemplo de la barbarie española, casi no se menciona en discursos oficiales, pero sí apuntan que en 1521, se libró la última batalla entre aztecas y españoles, en Tlatelolco. Tras haber sido derrotados, los españoles se fortalecieron y tomaron la Plaza Mayor, en donde había “siete altos cues y adoratorios” (Crónicas de la Conquista, 1987: 148). Durante la época colonial, la zona prehispánica fue ofuscada por la arquitectura europea, pues

...habrían de construir la nueva ciudad sobre la ciudad
vieja, los nuevos templos sobre los templos viejos, y las
nuevas enfermedades y dolencias del espíritu y de la carne
sobre las ruineras y destemples viejos. (2000: 272-273)

El mundo indígena sobrevivió como vestigios, como sombra de sí mismo. Se permitió que algunos templos quedaran de pie, al fin que ya habían sido saqueados, al fin que ya nadie los visitaba. Entonces, se erigió la iglesia católica: el templo de Santiago Tlatelolco, que fue construido

... aprovechando el material que suministró la gran pirá-
mide de Tlatelolco y gracias a la riqueza que fue encon-
trada en los cimientos del gran templo de Huitzilopochtli
y Tezcatlipoca. (Conjunto Urbano, 1963: 148)

Ya en el siglo XX, a principios de los años sesenta, el Presidente López Mateos consolida su proyecto “Conjunto Urbano Nonoalco-Tlatelolco”6. De esta manera llegó el progreso a México, dividiéndolo, como propone Paz, en dos: en un México desarrollado y un México subdesarrollado. “La porción desarrollada de México impone su modelo a la otra mitad, sin advertir que ese modelo no corresponde a nuestra verdadera realidad histórica”. (1979: 107) Se urbanizó la zona en donde ocurre la novela, desmantelando las centrales ferrocarrileras7 y reubicando a los habitantes en edificios de departamentos. Además, se demolió el viejo puente de Nonoalco, y en su lugar se construyó un paso a desnivel. Por supuesto, hay que mencionar la Torre- Insignia de 127 metros con forma de punta de lanza: una nueva pirámide para no resentir la perdida de las anteriores. Así, Nonoalco-Tlateloloco, “la tierra de José Trigo” (2000: 270), desapareció, y José Trigo con ella.

Ciento cuarenta y cinco edificios. ¿Y los furgones, las peri-
queras? Ochenta mil habitantes. ¿Y los ferrocarrilenses?
Escaleras de granito por donde escurre el agua jabonosa.
¿Y las bañeras de aluminio? Revestimientos de lámina
acrílica y resinas poliestéricas. ¿Y los tablerámenes rojos
y verdes, carcomidos, las macetas con campánulas, el
cuartel, el orfanatorio? (2000: 502)

Es en este contexto y en este espacio donde se lleva a cabo la búsqueda de José Trigo.
José Trigo es antiquísimo. Cósmico. Fruto de un pensamiento remoto, del mismo que construyó pirámides, del mismo que esculpió en ellas los símbolos de su representación. Por este motivo, Fernando del Paso propone una estructura piramidal8, la cual logra por medio del orden ascendente y descendente de los capítulos –del 1 al 9, y del 9 al 1-, ubicando, entre los dos órdenes, una parte intermedia que funge como el espacio donde éstos convergen. Cada capítulo de un orden, a su vez, se corresponde con su homónimo –si es permisible llamarle así- del otro orden, tanto en estructura como en temática.
La estructura piramidal posee una connotación importante en la búsqueda del pasado cultural. Paz afirma que “México se levanta entre dos mares como una enorme pirámide trunca” (1979: 117), esto es, que las pirámides mexicanas dan la impresión de estar incompletas porque no apuntan hacia el cielo. Pero sólo es una impresión, en realidad están completas, porque con su diseño abrazan la totalidad del espacio:

Arquetipo arcaico del mundo, metáfora geométrica del
cosmos, la pirámide mesoamericana culmina en un espacio
magnético: la plataforma-santuario. Es el eje del universo,
el sitio en que se cruzan los cuatro puntos cardinales, el
centro del cuadrilátero: el fin y el principio del movimiento.
(1979: 117)

La búsqueda de nuestro pasado (del pasado que no pasa) nos remonta a la pirámide, síntesis del pensamiento indígena. Dicho pensamiento estaba regido por el culto solar, cuya continuidad precisaba de la sangre de los prisioneros de guerra. El sacrificio perpetuaba la dominación del Quinto Sol, es decir, la dominación del Imperio Azteca. Al llegar los españoles, Moctezuma le heredó el poder de la nación mexicana a Cortés, ya que lo confundió con Quetzalcoatl. El Imperio de la pirámide continuó, sólo cambio de emperadores.

La pirámide revela la existencia de un pensamiento indígena que se filtra sutilmente en todos los sucesos de la historia de México. En la narración, José Trigo es el infiltrado, el extraño, el excéntrico que a cada revés de fortuna cambia de zapatos, pero que trae en sí el germen de las cosas antiguas. Los habitantes del campamento Oeste lo rechazan, como rechazan a la pirámide-pensamiento sin darse cuenta, y sin darse cuenta tampoco de que la pirámide siempre está ahí, sosteniéndoles el vaivén de su historia. Así, tanto en el orden ascendente como en el descendente se manejan dos hechos de carácter histórico: la Guerra Cristera y el movimiento ferrocarrilero de 1960, además de desarrollarse el drama de José Trigo, de Luciano, de Eduviges, y del resto de los personajes que habitan en los campamentos Este y Oeste ubicados en Nonoalco-Tlatelolco.

La parte intermedia, que está escrita a manera de leyenda azteca, es el sitio donde se develan los roles de los personajes y donde todas las situaciones de la novela se intersectan. La cosmogonía azteca sirve, pues, de punto de encuentro entre los dos órdenes, pero no sólo eso: es su punto de origen: de ella vienen y a ella regresan.

Comencé con una flor. Flor de oro, crisantema, flor de oro
en rama dorada que como muérdago enlaza a todos los ár-
boles y a todas las leyendas del mundo, porque árboles son
el Pino, el Naranjo, el Fresno y el Cedro, ya aquí tienen sus
leyendas, aquí en Nonohualco, en Nonohualico, el lugar
habitado, todo junto a las aguas. (2000: 245)

Por tanto, la búsqueda de José Trigo debe entenderse como la búsqueda del pasado cultural mexicano, el cual se encuentra expresado en las leyendas aztecas. De hecho, José Trigo, como personaje que huye, se relaciona con Xólotl, dios azteca renuente a la muerte, y que por miedo a ella se metamorfosea en maíz, maguey, guajolote, tejolote, ajolote. Xólotl es, además, el hermano gemelo o una especie de alter ego de Quetzalcoatl, que en la novela se representa en Luciano, el líder de la sección ferrocarrilera de Nonoalco-Tlatelolco9. Entonces, José Trigo y Luciano están ligados, sus existencias van paralelas, pues son representaciones de una misma deidad; y cada uno de ellos, en conjunto o por separado, es un elemento de la cultura mexicana que se ha perdido. Buscar a José Trigo, no obstante, no es buscar a Luciano, ni encontrar a Luciano es encontrar a José Trigo; pero, de algún modo al buscar al primero se busca al segundo; y al encontrar al segundo se encuentra al primero.

La búsqueda de José Trigo se materializa en una pregunta:

¿José Trigo? (2000: 11)

¿Quién hace esta pregunta? Yo. Un yo que se traspasa a cada uno de nosotros a través de la lectura. Es un juego de Del Paso. Leemos en primera persona, entonces nos leemos. Somos el narrador: yo soy Yo. Yo busco a José Trigo en Nonoalco-Tlatelolco, en su México perdido que también es mío, pero lo había olvidado. Ahora lo recuerdo, y quiero recuperarlo, pero José Trigo se escabulle, no puedo alcanzarlo.

Que yo pregunte por José Trigo. Que pregunte y me digan:
la madrecita Buenaventura sabe su historia. Y que yo pre-
gunte por la madrecita Buenaventura y que me digan: éste
es el camino, camine por las vías. Y que yo camine por las
vías y pise los balastos de escoria de los altos hornos, los
balastos de cenizas de las Casas Redondas que brillan como
pavesas en esta noche de estrellas que vienen del Norte y del
Sur. (2000: 409).

José Trigo siempre está en movimiento, por eso es difícil de alcanzar. La parte intermedia, el puente, se une con cada una de las partes gracias al caminar de José Trigo entre ellas. José Trigo cruza el puente, y al hacerlo, cruza por los trece cielos de la cosmogonía azteca. De este modo, se inserta en el orden cósmico y le son revelados todos los secretos. Ve a Luciano como Quetzalcoatl, a Manuel Ángel como a Tezcatlipoca, a Buenaventura como Nanantzin. Descubre el pasado indígena y se convierte en el eslabón que une ese pasado luminoso con nuestra realidad tergiversada.

Entonces yo lo veré y seré testigo, yo que seré (me dijo y
me dijeron los nueve señores de la noche, los trece pájaros
del día), José Trigo: todo ojos, todo ver para creer. (2000: 255)

Pero José Trigo sale huyendo “con la ligereza del venado” (Mitos aztecas: 71) cuando presencia el asesinato de Luciano, perpetuado por Manuel Ángel, su acérrimo rival.

¿Agitado? ¡Agitadísimo, convulso! ¡Y cómo no! Si ape-
nas caía Luciano, Manuel Ángel vio a José Trigo, que los
estaba viendo. Más tremulento que si tuviera malaria, mos-
co maromero, o de pie en una tembladera. Y ándale, José
Trigo. ¡Corre! ¡Calcorrea! ¡Desálate! ¡Exhálate! ¡Pica sole-
ta! Que en esto te va la vida. Y lo correteó, lo persiguió un
trecho. Afortunadamente, venía un tren, pasaría bajo el –
Puente de Nonoalco. José Trigo saltó las vías a tiempo.
(2000: 469)

Y se va con la carga del México antiguo, del México enterrado, aplastado por iglesias y edificios. Se va escapando de la muerte segura a manos de Manuel Ángel, como lo haría Xólotl, el dios fugitivo. Según una versión de la leyenda del Quinto Sol, Xólotl fue el único dios que se rehusó a ser asesinado para dar dinamismo a los astros recién creados: el sol –Nanahuatzin- y la luna –Tecuciztecatl:

Luego fue oficio de Ehecatl dar muerte a los dioses. Y como
se refiere, Xólotl no quería morir. Dijo a los dioses:
- ¡Que no muera yo, oh dioses!
Así lloró mucho, se le hincharon los ojos, se le hincharon los
párpados.
A él se acercaba ya la muerte, ante ella se levantó, huyó, se
metió en la tierra del maíz verde, se le alargó el rostro, se
transformó, se quedó en forma de doble caña de maíz, dividido,
la que llaman los campesinos con el nombre de Xólotl. Pero –
allá en la sementera del maíz fue visto. Una vez más se levantó
delante de ellos, se fue a meter a un campo de magueyes. Tam-
bién se convirtió en maguey, en maguey que dos veces perma-
nece, el que se llama maguey de Xólotl. Pero una vez más tam-
bién fue visto y se metió en el agua y vino a convertirse en
ajolote, en axolotl. Pero allí vinieron a cogerlo, así le dieron
muerte. (León Portilla, 1984: 65)

Según otra versión (Mitos Aztecas: 71-74), Xólotl fue el último dios azteca del antiguo orden, en el que reinaban las deidades de forma animal. Con la llegada del Quinto Sol, dio inicio una nueva era, en la que los dioses eran los astros del cielo. Pero para que diera inicio la nueva etapa, los dioses anteriores debían morir. Xólotl huye, siendo el último vínculo con la cultura anterior, o con el orden anterior. Del mismo modo, José Trigo huye de su muerte, porque su muerte supondría la desaparición del único enlace con nuestro pasado cultural. La diferencia entre Xólotl y José Trigo es que el segundo no se metamorfosea, pero sí deja rastros de su paso: los zapatos. De hecho, esa es la transformación de José Trigo: el cambio constante de zapatos.

1º de abril de 1960
He aquí que José Trigo lleva a cabo un esfuerzo titánico y salta
de un tren donde olvida sus zapatos llenos de picaños, y campa
de golondro en el furgón de Eduviges.
4 de abril de 1960
Jaula en mano, sale José Trigo, cantimpla y pánfilo, del furgón
de Eduviges al tercer día de su estancia, estrenando grandes
zapatos viejos con plantillas nuevas. (2000: 147)
2 de noviembre de 1960
José Trigo lleva una caja, por segunda vez, a los Funerales Pes-
cador. Mira, con sus ojos reventones como ovezuelos, algo que
lo perderá, que lo hará abandonar estos campamentos. ¿Muerto?
¿Vivo? Quién sabe. Ese día pierde un zapato.
3 de noviembre de 1960
José Trigo encuentra, en un basurero, un zapato de color café.
Se lo calza. [...] Ahora tiene un zapato de un color y otro de
otro, el excéntrico. (2000: 365)

Pero la relación entre Xólotl y José Trigo se torna más evidente cuando el paralelismo entre José Trigo y Luciano aparece. La vida de Luciano se complica en 1960, el año en que llegó José Trigo al Campamento Oeste. José Trigo es un ave de mal agüero, y su año fue un año aciago. “Desde que llegó ese hombre nos sucede lo peor” (2000: 187), dice la gente. Y aunque Luciano no le presta mucha atención a José Trigo, ni José Trigo a Luciano, hay algo elemental que los une: cruzaron el mismo camino, los dos atravesaron los trece cielos para pasar de un campamento al otro, sólo que Luciano lo cruzó primero, luego José Trigo, como siguiendo sus pasos para presenciar su muerte.

De acuerdo con Bartra, Xólotl es el doble de Quetzalcoatl, por lo que existe una tercera versión de la leyenda de Xólotl, y es la siguiente:

Hay otra versión de este mito, que algunos historiadores
consideran más antigua, según la cual Xólotl fue el encar-
gado de sacrificar a los dioses, abriéndoles el pecho con una
navaja, después de lo cual se mató a sí mismo. (1987: 99)

De este modo, Xólotl queda como el protagonista de la leyenda, y no como un dios cobarde, con lo que se trastoca ligeramente el discurso oficial de la leyenda del Quinto Sol10. Y es que hasta las leyendas indígenas han sido manipuladas11. Quetzalcoatl ha pasado a la historia como la máxima deidad del mundo precolombino, y sin duda lo fue. Pero lo que no se aclara es que esta misma deidad tuvo varias representaciones: como el lucero de la mañana o Venus, como el sol, Tonatiuh; como el Señor de los Muertos, Mictlantecuhtli, como el viento, Ehecatl, como la serpiente emplumada, Quetzalcoatl; y como un ser oscuro y débil que habita en el País de los Muertos o Mictlan, Xólotl. Xólotl es la representación menos gloriosa de Quetzalcoatl, pero no por ello menos valiosa. Dice Séjourné:

Parecería entonces que Xolotl, al cual incumbe la tarea
ingrata de afrontar la realidad última, es la crisálida [...]
de la futura Estrella Matutina. La imagen de la crisálida
no tiene nada de gratuito porque, además del aspecto in-
forme y larvado bajo el cual siempre se representa a este
oscuro personaje, existe la circunstancia de que la maripo-
sa, signo del fuego, es uno de los emblemas del alma.
(1984: 158)

Luciano-Quetzalcoatl ,al ser asesinado, ingresa al Mictlán, donde se convierte en Xólotl. Ahora bien, José Trigo es testigo de la muerte de Luciano: Xólotl está ahí cuando Quetzalcoatl cae. En ese preciso instante, Xólotl asume su función de proteger el espíritu del lucero de la mañana, hasta que amanezca. Pero es necesario entender que Quetzalcóatl siempre es Quetzalcoalt, sólo que se transforma. En la novela, al percatarse Manuel Ángel de que José Trigo lo ha visto, lo persigue, y luego lo busca, como buscó a Luciano para matarlo. Es decir, José Trigo tiene que lidiar con su fuga y con la fuga de Luciano, lo cual es lógico puesto que el primero le trajo la desgracia al segundo.

José Trigo-Xólotl, es el México marginal que se va colando como el viento (Ehecatl) entre los discursos oficiales. Luciano-Quetzalcoatl, sin proponérselo, se convierte en el héroe de los ferrocarrileros, quienes malinterpretan su deceso, y lo mitifican.

El miedo fue desmoronando el coraje que se había levantado
entre ellos tan alto como una montaña. Piedra por piedra, pa-
labra por palabra se fueron cayendo desde su boca hasta el –
fondo de sus tripas. Todas las palabras que habían tenido en
la punta de la lengua: “Veánlo”, “Es Luciano”, “Está muerto”,
“Esos cochinos se han vengado”, se fueron cayendo y amon-
tonando y formando otra montaña: algún día iban a asomar-
se otra vez, iban a decir: “Nos vengaremos de esos cochinos
porque está muerto. Es Luciano. Veánlo”. (2000: 488)

Así, Quetzalcoatl pasa a la historia mientras que Xólolt sigue huyendo, con nuestro pasado cultural a cuestas y con los vestigios del México antiguo, del México que sopla murmullos que cosquillean la imperturbabilidad de las altas esferas. Del México que es viento y que canta con volutas.

Y nosotros lo seguimos buscando.

Jessica Nieto Puente

[1] Antonio Alonso (1979) lo ubica en 1958-1959.
[2] “...los telegrafistas iniciaron actos de tortuguismo como protesta porque no se había hecho caso a una petición de aumento de salarios que habían presentado desde septiembre de 1957. [...] La huelga estalló el 6 de febrero, afectando a 723 oficinas del país”. (Alonso, 1979: 102). “El ocho de abril, los petroleros tuvieron una muy agitada asamblea: estaba a discusión si se aceptaba una prórroga al contrato colectivo de trabajo, como proponían la empresa y el líder del sindicato, Felipe Mortera Prieto. Varios obreros se oponían a tal prórroga”. (179: 105). “Mientras esto ocurría, el mismo 12 de abril los maestros de primaria fueron desalojados del Zócalo por la policía del DF. Eran los partidarios de Otón Salazar. Se proponían hacer un mitin en el edificio de la SEP, para insistir en una demanda de un aumento del 40% de sus salarios, que habían presentado desde hacía 20 meses. Como encontraron cerrado el edificio de la SEP, se dirigieron al Zócalo, donde tampoco pudieron llevar a cabo su mitin”. (1979: 105-106)
[3] Los ferrocarrileros demandaban el aumento a $350. El 26 de junio de 1958 iniciaron los paros de labores, a pesar de las amenazas de la empresa. La demanda se rebajó a $250, y luego a $215, pero para entonces, los paros ya habían causado estragos en la economía nacional por $3,500, 000 en 12 horas de inactividad. (Alonso, 1979: 115-117).
[4] Del Paso, Fernando. (2000). José Trigo. Palinuro de México. Obras completas Tomo I. FCE: México. Todos los fragmentos utilizados como ejemplos son de la novela. En adelante, sólo se indicará el número de página entre paréntesis al final de cada fragmento.
[5] “Pues así las cosas mientras se está gozando de la fiesta, ya es el baile, ya es el canto [...] en ese preciso momento los españoles toman la determinación de matar a la gente. [...] Vienen a cerrar las salidas, los pasos, las entradas [...]. Dispuestas así las cosas, inmediatamente entran al Patio Sagrado a matar a la gente [...] Al momento a todos acuchillan, alancean a la gente y les dan tajos, con las espadas los hieren.” Visión de los Vencidos, 2002: 78-79.
[6] Este proyecto fue publicado como libro por el Banco Nacional Hipotecario, en 1963. En éste se muestran planos, presupuestos, así como una justificación histórica del proyecto. En el preámbulo se sostiene que “ ‘Una revolución pacífica evita la revolución violenta’, ha dicho el señor Presidente de la República, licenciado Adolfo López Mateos. La construcción de grandes conjuntos urbanos, como Nonoalco-Tlatelolco forma parte de la revolución pacífica emprendida con firmeza por el actual régimen, porque su finalidad no es el embellecimiento de la ciudad, aunque éste también se obtenga, sino, sobre todo, dotar a los grupos económicamente débiles de la población de la vivienda que necesitan para llevar una existencia decorosa, digna y saludable.” (1963: 7). Hay que tomar en cuenta que se trata del discurso oficial; y en éste mismo se encuentran alusiones procolonialistas que impiden que se sostenga la idea de la unidad nacional.
[7] “Como van a retirarse los talleres del ferrocarril, sus trabajadores no nos interesan para el proyecto” (1963: 20).
[8] José Luis Martínez la explica de la siguiente manera: “La novela está concebida en dos grandes secciones, una ascendente del capítulo uno al nueve; y otra descendente, de capítulo nueve al uno, entre los cuales hay un intermedio, ‘El puente’. El ascenso, el descanso y el descenso de esta pirámide no son solamente un diseño del México antiguo y el esquema vital de toda historia. Cada capítulo de la primera parte se corresponde, como un reflejo invertido, en otro capítulo de la parte descendente”. (1981: 204)
[9] Aunque en la novela se designa al albino –hijo de Buenaventura y el viejo Todolosantos- como Xólotl, ya que es medio hermano de Luciano, la relación que establezco entre éste y José Trigo responde no a lazos familiares sino a una relación semántica, de sentido.
[10] “Las dos versiones de la leyenda son aparentemente opuestas; pero recordemos que Xólotl es una encarnación o un doble de Quetzalcoalt, dios del viento; y es –en la primera versión- precisamente el aire (Ehécatl) quien mata a los dioses (y quien da vida al sol), mientras que en la segunda versión es el propio Xólotl –gemelo de Quetzalcoatl- quien sacrifica a los dioses. Y precisamente el autor de esta segunda versión –fray Andrés de Olmos citado por Mendieta- es quien asigna a Xólotl el papel protagonista en la leyenda sobre el origen de la humanidad, mientras que en las versiones más conocidas es Quetzalcóatl quien desciende al reino de los muertos en busca de los huesos de los hombres, para robarlos y darles vida de nuevo”. (1987: 99-100)
[11] Y no sólo por lo políticos actuales. Desde la consolidación de su imperio, los aztecas, que habían sido un pueblo opresor , modificaron los códices para aparecer como descendientes de los toltecas y no de los chichimecas: “...el tlatoani Izcoatl, aconsejado por el célebre Tlacaélel, el arquitecto de la grandez mexica, ordenó la quema de los códices y documentos antiguos así como la fabricación de otros destinados a probar que el pueblo azteca era el descendiente de los señores de Anáhuac”. (Paz, 1979: 137)

Bibliografía
- Alonso, Antonio. (1979). El movimiento ferrocarrilero en México. Ed. Era: México.
- Bartra, Roger. (1987). La jaula de la melancolía. Identidad y metamorfosis del mexicano. Ed. Grijalbo: México.
- Conjunto Urbano Nonoalco-Tlatelolco. (1963) Banco Nacional Hipotecario: México.
- Crónicas de la Conquista. (1987) Selección de Agustín Yánez. UNAM: México.
- Del Paso, Fernando. (2000). José Trigo. Palinuro de México. Obras completas Tomo I. FCE: México
- León-Portilla, Miguel. (1984) Literaturas de Mesoamérica. SEP Cultura: México.
- Martínez, José Luis. (1981) “Nuevas Letras, nueva sensibilidad”, en La crítica de la novela mexicana. Ant. de Aurora Ocampo. UNAM: México.
- Paz, Octavio. (1970) Posdata. Siglo XXI Editores, México.
- Séjourné, Laurette. (1984) Pensamiento y religión en el México antiguo. Lecturas Mexicanas num. 30. FCE: México.
- Torres Quintero, Gregorio. Mitos aztecas. Relación de los dioses del antiguo México. Porrúa: México.
- Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la conquista. (2002) Selección de Miguel León- Portilla. UNAM: México.

Lectura familiar en la biblioteca publica

2007-11-17T11:09:00.000-06:00

“Lectura familiar en la biblioteca pública”

Experiencia en la Biblioteca Pública Municipal ‘Lic. Carlos Rivera Aceves’

La mayoría de las personas que trabajamos en una biblioteca, no imaginamos que tendríamos un papel importante en la promoción de la lectura. La mayoría de quienes laboramos hace más de cinco años fuimos entrenados por la Dirección General de Bibliotecas (DGB), para realizar talleres de lectura a través de cursos, instructivos y manuales. Todos sabemos que la biblioteca es un lugar donde se lee, la lectura del libro es la clave para acceder a la cultura escrita, partir de la lectura como necesidad de consumo cultural el bibliotecario hace un aporte inmenso. Es requisito indispensable reconocer qué información demandan las personas y el material con que se dispone.

La relación que guarda el bibliotecario a favor de la promoción de la lectura, se asemeja a la figura del lector informado,1 la lectura constante lo hace capaz de comprender y seleccionar textos, así como interesarse por difundir lo que lee, principalmente el acervo con que cuenta la biblioteca.

Hasta ahora la lectura se ha promocionado especialmente en instituciones educativas, las bibliotecas abren una opción y generan la posibilidad de que exista una sociedad con mayor acceso a la lectura. Adquiere sentido si con su uso el individuo obtiene satisfacciones o satisface necesidades y se debilita su significado cuando en su uso no se aprecian ventajas materiales, intelectuales, sociales o individuales.2

En el caso de bibliotecas públicas el número de personas que las utiliza es escaso. El porcentaje de personas que practican lectura en bibliotecas es bajo, el beneficio es para pocas personas que han adquirido en el transcurso de su vida una cultura de su uso. Los usuarios de las bibliotecas públicas en el país, son en mayor cantidad niños escolares, que no tienen orientación a la lectura, acuden a copiar textos de libros y pocos los leen. Con el tiempo sólo algunos se formarán como lectores.

La lectura se fortalecerá si se convierte en un pasatiempo familiar, donde además de los niños acudan madres y padres. Los saberes compartidos de lectura, donde los adultos “muestran a los niños el modo de hacer”, permite una convivencia y una construcción de conocimiento que resulta provechoso.

Las familias se mantienen como eje central de procreación y de socialización de las nuevas generaciones y, como tales, cobran una importancia crucial en tanto espacio de transmisión de oportunidades y perspectivas de vida para sus miembros.3

De la condición de lectura en el ámbito familiar poco sabemos, en la mayoría de los hogares hacen uso de la lectura como actividad de estudio y pasatiempo, a algunas personas les asegura niveles aceptables de vida a pesar de las desventajas sociales, en comparación donde no se tiene el hábito de la lectura. Los niños que asisten a la escuela primaria y secundaria, entran en contacto con libros, al igual que los adolescentes que cursan la preparatoria u otros niveles de educación. Los adultos los proveen de libros, herencia que se deja ver en el librero de la sala de la casa. Es evidente que las familias participan durante largos periodos de tiempo en leer y releer cuadernos y libros.

Existen programas de lectura, leer en familia en la biblioteca pública en la ciudad de Bogotá, Colombia, por la organización Fundalectura,4 y talleres que incluyen a la familia en la lectura en la ciudad de Sevilla, España, promovidos por el Ministerio de Cultura.5

Tomando en cuenta este precedente, en dos ocasiones dentro del programa nacional de fomento a la lectura “Mis Vacaciones en la Biblioteca” que este año contempló; temas, relacionados a las matemáticas, los sentidos, El principito, Cri-Crí, y Antología personal, en la Biblioteca Pública Municipal “Lic. Carlos Rivera Aceves”, de Zapopan, Jalisco, se invitó a los padres de familia, con el propósito de realizar lectura en compañía de los niños.

Se logró conformar un grupo aproximado de 20 personas en promedio por día. En el transcurso de 5 semanas que duró el taller, intervinieron un total de 12 adultos, 17 adolescentes y 53 niños. La dinámica de que entraran y salieran integrantes, no afectó la realización. Ya que los integrantes se convirtieron en los promotores del taller al comunicar a otras familias.

ORGANIZACIÓN

Previo al taller, los bibliotecarios realizamos investigación y seleccionamos el material de lectura, encaminado por el programa nacional. Así como una selección de obras literarias de autores como: Rabindranath Tagore, Augusto Monterroso, León Tolstoi, entre otros, con posibilidad que las personas pudieran llevar estos libros a casa, y narrarlos durante las sesiones. También se recurrió a la técnica de proporcionar películas noveladas, para ser vistas en el hogar y posteriormente comentadas en el taller.

DESARROLLO

El taller fue coordinado por el bibliotecario. Se estableció un período de tiempo de 30 minutos por sesión, con el fin de que resultará accesible a las personas participar de la lectura. Las sesiones iniciaron con una introducción de la temática general. En ocasiones se repartieron fotocopias de lecturas, para ser leídas en voz alta por niños y adultos, mientras el resto leía de sus hojas, la lectura leída o escuchada, permitió a los asistentes hacer comentarios y reflexionar sobre los contenidos de los textos.

Otra actividad que se sugirió al grupo, fue aportar tareas de investigación de los temas, y su exposición de manera individual y entre padres e hijos, lo que favoreció la comunicación y trabajo en equipo.

Se acordó, llevar libros y películas a casa para ser narrados por ellos durante las sesiones del taller, la señora Norma, junto a su hija y sobrina, representaron la historia El Mago de Oz, del director Victor Flemin, por medio de títeres planos, que ellas mismas elaboraron, y Oscar Eduardo de 12 años, narró parte del cuento El principito de Antoine de Saint-Exupéry.

También pedimos a los niños y adultos que nos mostraran algún libro que tuvieran en casa; dos niñas manifestaron que acostumbran leer por la noche, libros que les entregan sus papás; y otro niño comentó que le gusta leer el periódico y revistas que tienen en su casa.

En un ambiente familiar, trascurrió el taller, las relaciones afectivas se hicieron presentes, los padres ingresaban a la biblioteca cargando, monos de peluche, mochilas, y carriolas, acompañando a los hijos, sobrinos, vecinos y nietos, los adultos cuidaban a los más pequeños y los instruían a poner atención y participar.

Con el fin de que los asistentes al taller nos hicieran saber sus comentarios respecto a la promoción que realizamos en torno a la lectura, elaboramos la siguiente pregunta: ¿Qué opinión tiene usted de que realicemos talleres intergeneracionales (familiares)? donde incluimos además de los niños, a los padres y madres, así como a sus hermanos mayores.

De las respuestas obtenidas, podemos apreciar que aunque los recursos para expresarse entre las personas no varían mucho entre sí, expresan la necesidad de convivir en un mismo espacio, y creen necesaria la lectura.

Una joven madre, afirmó que desde el año 1999 no había participado de una actividad de lectura en grupo, y añadió que era buena oportunidad para retomarla.

Norma, 38 años, ama de casa.

"Son muy interesantes ya que nos ayuda a tener más interés en la lectura el cual ya se esta perdiendo. Nos ayuda a tener más comunicación con nuestros hijos, es interesante realizar actividades con ellos, son agradables, divertidas e interesantes. ¡Gracias!."

Fernando, 28 años, Impresor.

"Me parece bien que ofrezcan este tipo de talleres, porque aprendemos a convivir más con la familia y amigos. En parte esta bien para que los niños no piensen en estar nada más en la calle."

Juan Antonio, 15 años, estudiante de secundaria.

"Mi opinión es que son muy buenos los talleres, es decir, sirven y ayudan a fomentar la convivencia entre personas, sin importar su edad, ya que participan en opiniones, esto ayuda a que los niños aprendan valores."

Alfredo Rogelio, 10 años de edad, estudiante de primaria.

"Está bien pueden venir para convivir y no estar jugando play."

CONCLUSIONES

Reunir a la familia en torno a la lectura, tiene varios beneficios: facilita la tarea de promover el gusto por leer, especialmente de manera libre; hace que las personas participen de la lectura como una actividad de pasatiempo y convivencia; proyecta la variedad de formas para abordarla; puede interesar a las generaciones actuales y posteriores a incursionar en su hábito. La lectura familiar, contrasta con la creencia que se tiene de la práctica de la lectura en nuestros tiempos, de nula relación y que requiere de aislamiento más o menos marcado.6

Esta experiencia permitió explorar modelos de comunicación e interacción en ambientes conocidos, la utilización de libros resultó eficaz para reunir a diferentes tipos de personas a través de la lectura como centro. Mediante la lectura se puede agilizar un aprendizaje informal; aseguró una mayor participación, y la asociación compacta que mostraron las familias permitió, dar continuidad al taller hasta el final.

El panorama de la lectura vislumbra oportunidades mayores, debido al crecimiento acelerado de la población, que demanda cada vez una mayor cantidad de espacios de recreación y cultura, la biblioteca pública puede ofrecer a la familia programas de lectura novedosos en cuanto a su carácter y funcionalidad, revisar programas ya probados, y establecer enlace con los padres de familia, para que participen junto con sus hijos en leer, ayudará en gran medida a tener un mejor aprovechamiento de los beneficios que aporta la lectura y elevar los niveles de instrucción en nuestro medio.

BIBLIOGRAFIA

1. María Alicia Peredo Merlo, Lectura y vida cotidiana, México, Paidós Ibérica, 2005, p. 76.

2. Antonio Viñao Frago, Leer y escribir. Historia de dos prácticas culturales, México, Fundación Educación, voces y vuelos, I.A.P, 1999, p 59.

3. Cristina Gomes, Procesos sociales, población y familia, México, Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, 2001, p.287.

4. Claudia Rodríguez y Angela Contreras, “Leer en familia en la biblioteca pública,” México, Revista, El bibliotecario, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, núm.60, junio 2006, p.1.

5. Angelina Delgado Librero, “Más allá del retrato de familia,” México, Revista, El bibliotecario, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, núm.55, enero 2006, p.8.

6.Teixeira Coelho, Diccionario crítico de política cultural: cultura e imaginario, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2000, p. 421.

Martín Colín Rivas.

Zapopan, Jalisco. 12 de agosto de 2007.

Biblioteca, lectura y biliotecarios

2007-09-19T10:15:00.000-05:00

Bibliotecas, lectura y bibliotecarios para la construcción de otro mundo posible y necesario *

Javier Gimeno Perelló

Taller: “¿Qué hacer para fortalecer el diálogo entre civilizaciones, la defensa de la diversidad cultural y por un mundo de Paz?” La Habana, Cuba. 11 a 15 de junio de 2007

La biblioteca es el lugar o uno de los lugares más apropiados para la lectura, como lo puede ser la rivera de un río, el recodo de un sendero o la sombra de un castaño. Pero a diferencia de estos lugares sosegados donde estamos nosotros con el autor del libro y con la naturaleza, en la biblioteca somos multitud en igualdad de diálogo permanente. Sus estantes están repletos de reflexiones, ideas, pensamientos y creaciones artísticas que nos interpelan y nos reclaman. En la biblioteca el tiempo se detiene y nos invita a leer en un acto tranquilo y lento, en un acto de reflexión y de diálogo, que es justamente lo más adverso al desenfreno del mundo competitivo. Cuando leemos, estamos pensando y dialogando con el autor y con nosotros mismos. No hay diálogo más fructífero que aquel que entablamos con los moradores de las bibliotecas. “Leemos para saber que no estamos solos”, escribió un día el autor Charles Lewis. Pocas veces encontramos respuestas a nuestros interrogantes, pero casi siempre hallamos nuevas preguntas. El autor nos interpela y nos hace interpelarnos a nosotros mismos. Leer es un encuentro con nosotros y con el otro.

El modelo capitalista de nuestras sociedades posmodernas no puede permitirse el lujo de un tiempo retenido para la reflexión y la lectura, porque aborrece del ciudadano lector, que es pensante y crítico a la vez. La lectura, y la literatura en particular, que para muchos, para mí también, es lectura en sí, requiere detención, lentitud y reflexión, aunque sólo sea por puro placer (lo que es maravilloso). Por ese placer nos da lo mismo si Crusoe se sentía verdaderamente solo en su isla, o si La Maga prefería Buenos Aires o París, si Aureliano Buendía amaba o no la lluvia tierna de Macondo, o si Alonso Quijano estaba realmente loco o si los locos sin remedio somos sus lectores. Fantástica locura en cualquier caso. No es preciso buscar la Ciudad Esmeralda de Dorothy en El Mago de Oz, la Isla de Nunca Jamás de Wendy en Peter Pan, el Jardín Secreto de Mary Lennox, Albanta de L.E. Aute o la Ítaca de Kavafis o de Lluis Llach. Paraísos que no habremos de encontrar: nos hallarán a nosotros si somos capaces de abrirnos a lo maravilloso. “Lo maravilloso, nos recuerda el novelista Gustavo Martín Garzo, al contrario de lo que suele decirse, no nos aparta del mundo sino que hace de ese mundo el reino de la posibilidad”.

“Las bibliotecas sirven para conferir al mundo una apariencia de sentido y de orden”, dice Alberto Manguel. Bibliotecas abiertas y dinámicas donde pueda darse el feliz encuentro del hablante, del lector y la palabra, sin importar el soporte que la contenga, sean revistas, sean dvds, cdroms, ficheros, conexiones telemáticas, libros... Bibliotecas capaces de proporcionar los diferentes tipos de lectura, hasta llegar a la lectura plena, que es la lectura comprensiva y reflexiva, la que va mucho más allá del acceso y la consulta a la información cruda y fría de Internet y de sus recursos inabordables. Las bibliotecas proporcionan la lectura que requiere un esfuerzo de pensar, un ejercicio de seleccionar, de dirimir y de clasificar. Que requiere transformar el tiempo real en tiempo lector, en tiempo de silencio. Lectura que muy poco tiene que ver con la cultura del zapeo y del clic a la que nos tienen mal acostumbrados las sociedades de mercado, la cultura del presente continuo, del ritmo frenético de la velocidad de la luz, de la recompensa gratuita, la cultura del nulo esfuerzo, de la feroz competitividad por llegar primeros a ninguna parte, la cultura de la infelicidad y de la incomunicación en un mundo aisladamente interconectado. La biblioteca nos proporciona la lectura que provoca placer, lectura de sentimientos, de sensaciones y de imaginación, de sueños de libertad. Y nada de esto es propio del esquema del mercado, nada que ver con el culto al Becerro de Oro.

“La belleza y la cultura hacen al sujeto más sensible, más intolerante hacia la vulgaridad”, sostiene el filósofo Jünger.

Leyendo aprendemos que el presente no es lo único que existe entre nosotros, que las cosas están hechas también de historia, de pasado, de memoria. Aprendemos que otros hombres que nos precedieron y que ya no están aquí ahora, tuvieron también inquietudes muy similares, acaso las mismas muchas de ellas, cometieron parecidos o los mismos errores, tuvieron tantas dudas como nosotros, amaron y sintieron y sufrieron igual. Y que todo ello ha ido dejando su huella indeleble en el lenguaje. Pues no es otra sino la palabra nuestra verdadera historia. Nuestra verdadera evolución, no la tecnológica.

“La lectura no es sólo importante porque divierta o porque transmita información o porque nos permite conocer la literatura del Siglo de Oro, sino por algo más radical: porque la inteligencia humana es una inteligencia lingüística. Sólo gracias al lenguaje podemos desarrollarla, comprender el mundo, inventar grandes cosas, convivir, aclarar nuestros sentimientos, resolver nuestros problemas, hacer planes. Una inteligencia llena de imágenes y vacía de palabras es una inteligencia mínima. Tosca, casi inútil”, apunta José Antonio Marina.

La lectura nos ayuda a conocer quiénes somos. También a sobrevivir. Leer nos hace más humanos, nos permite desembocar siempre en el otro, y pensar y ver con más claridad a nuestro alrededor -“Leemos con los ojos abiertos”, dijo una vez alguna voz anónima-, y darnos cuenta de lo que no es justo y de lo que no está bien hecho, preguntarnos sus razones y tomar conciencia de que el mundo se puede y se debe transformar en otro mundo mejor. Con nosotros mismos y con el otro, gracias también a la lectura. Allí, a la vuelta de cada página, diría Walt Whitman, se esconde siempre el hombre.

Porque lo esencial que proporciona la lectura es la tarea de pensar, de aprender a pensar. “Leer, sostiene Fernando Savater, es siempre una actividad en sí misma intelectual, un esbozo de pensamiento, algo más activamente mental que ver imágenes: después de la palabra oral, la voz escrita es el más potente tónico que se ha inventado para el crecimiento intelectual”.

Al poder nunca le ha gustado que sus súbditos piensen. Por eso, en este tiempo acaso más que en ningún otro desde la imprenta, la lectura deviene, como apunta Manguel, en acto de rebeldía, porque la lectura invita e incita al pensamiento, éste a cuestionarse el mundo, y en seguida, a la acción cuando tomamos conciencia de que el mundo se puede cambiar. De que el mundo se debe cambiar como un imperativo moral.

Esa toma de conciencia de ese imperativo moral nos deja ver con nitidez cómo el capital devora el mundo natural, cómo ha depredado más de la mitad del planeta con sus guerras y con su voracidad de riqueza y de rapiña. En pocos años, si los hombres y mujeres, sensibles y concienciados no lo remediamos no vamos a tener un lugar limpio y sano y en paz donde vivir.

Toma de conciencia que también nos deja ver cómo su voracidad va minando subrepticiamente el mundo intelectual. El neoliberalismo ha dado otra vuelta de tuerca en su espurio afán depredador: multa a los países de la Unión Europea que aún no han acatado la directiva que impone una tasa por prestar libros en bibliotecas públicas. Ley ruin de pura rapiña que obliga a pagar por leer.

¿Para cuándo pagar por soñar? ¿Cuándo la imaginación va a cotizar en Bolsa?, nos preguntamos. La barbarie avanza, ahora se mete al interior de la biblioteca –“introducir el préstamo de pago, dice la escritora Belén Gopegui, es abrir las puertas a los lobos”-, uno de los pocos lugares donde no hay mercancía, donde todo se da gratis porque gratis ha de ser el acto de pensar plasmado en el lenguaje, gratis el acto de entregarlo a los otros y gratis aprehenderlo y disfrutarlo. Porque el acto de prestar un libro es, sobre todo, un acto de generosidad, y también de derecho y de justicia, y no fruto de una transacción comercial. Pero esto no entra en la lógica carroñera del capitalismo.

Como no entra la filosofía consustancial a la idea de lo público. La biblioteca es uno de los servicios públicos por excelencia donde lo que se ofrece es la satisfacción de un derecho fundamental, un derecho humano, pero también, de una necesidad y un deseo, el deseo incontenible y placentero de admirar y deleitarse con la obra de otros, la necesidad de aprehender el saber y la experiencia de otros. A cambio de nada y costeado con dinero de todos. Este y todos los servicios públicos están en vías de extinción por la fuerza del mercado y de sus instrumentos de acción: la OMC, el FMI, el BM, el AGCS y demás aparatos de usurpación de lo público en manos privadas. Salvo lo que sirve a los intereses del poder. Así, países como España, seguirán sufragando su vieja y obsoleta institución monárquica por todos sus ciudadanos, que ninguno en ninguna parte votó, y en todo el mundo, el negocio de las armas y la existencia de los ejércitos lo serán gracias al aporte público.

Ahora quieren quitarnos lo que también es de todos y además inagotable, cuya invisibilidad e intangibilidad no debe ocultarnos su trascendencia: las ideas y el saber, el pensamiento, el arte o la cultura. Pretenden vendernos nuestro patrimonio común, los saberes actuales y los tradicionales que han ido conformando nuestra condición humana. Desde la Idea platónica o la Poética de Aristóteles, el Teorema de Arquímedes, pasando por la Ley de la Gravitación Universal o la Teoría de la Relatividad, El Paraíso Perdido de Milton, La Consagración de la Primavera de Carpentier o de Stravinsky, La Maja Desnuda de Goya, Rayuela o la poesía de Nicolás Guillén o de García Lorca, todo cuanto el hombre ha imaginado y plasmado nos está siendo usurpado con vileza.

Se han inventado el eufemismo sociedad de la información para ocultar lo que en verdad es, mercadeo del conocimiento, y capitalismo cognitivo o informacional la ideología subrogada que lo sustenta. Leyes de propiedad intelectual y de derechos de autor son barreras levantadas para acotar y limitar la infinitud de las ideas del hombre, de su creación, ese recurso abundantísimo e intangible que sólo existe porque existe el pensamiento, la memoria, la imaginación, porque existen la fantasía o los sueños, las pasiones o sentimientos como el amor, la melancolía o la tristeza. Su comercialización y su privatización son formas espurias de restringir el acceso democrático, libre y universal a lo que es patrimonio común de la humanidad. “Las leyes del capitalismo, advertía el Che Guevara, invisibles para el común de las gentes, actúan sobre el individuo sin que éste se percate”.

“Hicimos de los ojos una especie de espejos vueltos hacia dentro”, se lamentaban los personajes de Saramago en el Ensayo sobre la Ceguera cuando tomaron conciencia de su ciega enajenación.

Cuando el capitalismo ve amenazada su existencia recurre a su cara más feroz, la guerra, y su primer cometido, junto con aniquilar la vida de los hombres, es fulminar sus ideas, expresadas éstas de cualquier modo, en cualquier medio. Lo hace también cuando fabrica dictaduras para su subsistencia. Personas, libros, obras de arte, bibliotecas, museos, escuelas, universidades son las principales víctimas de las guerras del capital. Destruir libros, destruir bibliotecas y museos es destruir una parte de la humanidad. Es destruirnos. Los enemigos de los derechos humanos y de la libertad siempre han utilizado una de las más destructivas barbaries: la hoguera, sin importar que a ella fueran herejes, mujeres, brujas o libros. Las ruinas de la Biblioteca Nacional de Bagdad, de Sarajevo, la Biblioteca Nacional o la universitaria de Madrid bombardeadas por los fascistas durante la guerra española, son muestras de lo que hemos dejado de ser. Fernando Báez nos puede ilustrar sabiamente al respecto.

Destruir o quemar arte o libros es también una metáfora de algo peor, advierte Caballero Bonald, “representa algo más que un mandamiento atroz: es una nueva metáfora de la esclavitud”.

“Que las razones de la fuerza, nos dice Saramago, dejen de prevalecer sobre la fuerza de la razón, que el espíritu positivo de la humanidad que somos se dedique, de una vez, a sanar las innúmeras miserias del mundo".

“No somos tan ingenuos para creer en una paz eterna y universal, nos ilustra también el premio Nobel portugués, pero si los seres humanos hemos sido capaces de crear, a lo largo de la historia, bellezas y maravillas que a todos nos dignifican y engrandecen, entonces es tiempo de meter mano a la más maravillosa y hermosa de todas las tareas: la incesante construcción de la paz. Pero que esa paz sea la paz de la dignidad y del respeto humano, no la paz de una sumisión y de una humillación que demasiadas veces vienen disfrazadas bajo la mascarilla de una falsa amistad protectora”.

Ahí estaban los hacedores de aquellas fecundas Misiones Pedagógicas de la malograda II República española. Ahí están quienes acercan hoy día libros a los lugares más remotos del mundo en los biblioburros de Colombia, en las bibliolanchas chilenas o en bibliobuses de tantos países. Todos fueron y son y seguirán siendo embajadores de la convivencia, emisarios del diálogo, constructores empecinados de la paz. Ellos han sido y son el ejemplo convincente de todo cuanto es la biblioteca: encuentro, relación, amistad, diálogo, fantasía, convivencia, abrazo, lenguaje, imaginación, respeto, solidaridad, sueños, igualdad, amor, justicia, paz, libertad…

Porque la biblioteca acoge distintas formas de expresión, a los autores más heterogéneos, las lenguas más dispares, creencias, ideas o saberes. Constituye un espacio natural para el entrelazamiento de oralidad y escritura. Promueve las distintas expresiones de la lengua, sus diversos usos, estimulando el respeto a los mismos y el diálogo en el seno de la comunidad. La biblioteca fomenta el diálogo intercultural, presta apoyo a la tradición oral y fomenta el conocimiento del patrimonio artístico, bibliográfico e histórico.

La valoración de las artes y de los logros de la ciencia, son, entre otras, las misiones bibliotecarias enfatizadas por el Manifiesto de la UNESCO para la Biblioteca Pública, a la que proclama como “fuerza viva para la educación, la cultura y la información… agente esencial para el fomento de la paz y del bienestar espiritual a través del pensamiento de hombres y mujeres”. La biblioteca como recinto de recuperación, de conservación y difusión de saberes tradicionales y contemporáneos, y de todos aquellos que por descuido o por desidia, o con aviesa intención, han sido olvidados, abandonados o destruidos.

La biblioteca hace suyo el reconocimiento y la consolidación de la diversidad cultural “en beneficio de generaciones presentes y futuras”, promulgada por la UNESCO en la Declaración Universal para la Diversidad Cultural, tan necesaria para los seres humanos como la diversidad biológica para el resto de especies vivas. Mosaico constituido por tal heterogeneidad de elementos originales en su individualidad, reflejo único de valores y rasgos. Tantas culturas como individuos, “Tesoros Humanos Vivos” nominados por la UNESCO que encarnan la vida cultural de un pueblo y la perdurabilidad de su patrimonio.

Encuentro de identidades culturales, éstas revitalizan al individuo y a la comunidad, se retroalimentan en el pasado y ayudan a construir un futuro de dignidad. Identidad que es diálogo con el otro, con las tradiciones de otros, en un intercambio fecundo de ideas y de experiencias. “Conservatorios del sentido” para la antropóloga Michèle Petit, donde puede hallarse una buena parte de la experiencia humana, estéticamente transcrita por escritores, que condensa el pensamiento para relanzárnoslo, a la vez que ensancha y ordena tanto el mundo que nos rodea como los mundos de otras culturas, lenguas e identidades, como también, “las regiones interiores que nos conforman” (Michèle Petit).

Por todo ello, la biblioteca es herramienta de transformación. En un mundo esencialmente injusto a cuya mayoría de habitantes se les niega la satisfacción de sus necesidades más elementales, el alimento, la salud, el agua, la vivienda, la educación, o se le anestesia con el consumo desaforado, con la invención de necesidades artificiales y superfluas, con el marketing y la publicidad (quintaesencia de la mentira) o con la televisión, necesitamos urgentemente herramientas para sacudirnos la venda de los ojos y de la mente que nos impide ver y darnos cuenta de lo imperioso que es cambiar este mundo atroz. Una de esas herramientas es sin duda la biblioteca y las páginas y las ideas que contienen sus estantes y sus memorias y sus múltiples formas de extender y difundir tanta creación y tanto conocimiento en ellas albergado.

Y las palabras. Pues en la biblioteca se enseña y se practica la lengua, se conoce, se traduce, se disfruta, se vive, sea cual sea su medio o su soporte. La palabra en la biblioteca recobra expresión de vida. Por ello también la biblioteca hace disminuir el abismo entre pobres y ricos porque extrae de las páginas o de los discos y los bits las palabras para ofrecérselas al lector sin pago ninguno (hasta ahora), haciendo del aprendizaje continuo y permanente, de la alfabetización informacional, un quehacer ya elemental y necesario. La biblioteca, pues, estimula y energiza la participación ciudadana, construye espacios comunes de visiones compartidas, da cauce a las expresiones propias de cada comunidad. La biblioteca enriquece la experiencia cotidiana de las personas, estimula la comunicación.

A ello ha contribuido, sin duda, la pervivencia de la tradición oral, el caudal de vocablos procedentes de los miles de migrantes que han ido enriqueciendo la lengua con nuevas expresiones, con giros, locuciones nuevas, matices que van haciendo del idioma expresión multicolor de culturas, de saberes, de visiones. La recreación del habla indígena que en no pocos casos se expresa muy bellamente por medio de la escritura. Tal en México donde, actualmente, se escribe en más de catorce lenguas vernáculas junto con el español. En otros países, como Paraguay, se dan dos y más lenguas, que conviven a la par con la lengua del poder. El bilingüismo es vehículo y construcción de pensamiento de muchas gentes. Esta heterogeneidad de la palabra y la multiplicidad de hablantes y escritores configuran un caleidoscopio fascinante y seductor, que colma de palabras los confines de un mundo tan a menudo poseído por el silencio o por el olvido.

Tal vez por eso mismo, apunta la ex directora de la BN de Chile, Clara Budnik, Neruda prefería nombrar, fabular... “Cada uno de mis versos quiso instalarse como un objeto palpable, cada uno de mis poemas pretendió ser un instrumento útil de trabajo, cada uno de mis cantos aspiró a servir en el espacio como signo de reunión donde se cruzaron los caminos, o como fragmento de piedra o de madera en que alguien, otros, los que vendrán, pudieran depositar los nuevos signos”.

“Neruda describió con lucidez y belleza –señala también Clara Budnik- ese espacio de signos al que pertenecemos y en el que habitan las bibliotecas. Sus versos nos llevan a experimentar, una vez más, aquella embriaguez”. Pues, ¿no son aquéllas cruce de lenguas diversas, producto de nuestro mestizaje, mezcla de caminos donde se entrecruzan los hablantes con los lectores, éstos y aquéllos con los autores? ¿Qué son las bibliotecas sino punto de reunión, espacio de común encuentro? La biblioteca es todo lo contrario de un “cementerio semántico”, en que se han transformado para Luis Goytisolo las sociedades desarrolladas de Occidente, donde predomina el pensamiento único larvado por un lenguaje simplista mutilado en sus expresiones, que son las expresiones de un no pensamiento. A través de la biblioteca accedemos a ese mundo plural formado por el paisaje de la diversidad de culturas múltiples y heterogéneas donde la lengua se funde, se da a conocer, se transforma, crece, se multiplica. Donde la lengua es expresión de pensamientos vivos y fecundos. “La biblioteca es un resumen, un espejo del universo”, en palabras de Alberto Manguel, y su catálogo un espejo de ese resumen, un espejo del espejo.

Por eso precisamente queremos multiplicar nuestras bibliotecas en toda la Península Ibérica, aquí, en Cuba, en todo el Caribe, en toda la América Latina, en los países occidentales, en los del mundo árabe, en el mundo entero, para que nuestras lenguas sean más propias, más comunes, más de todos, lenguas de encuentro, de concordia, lenguas de paz, para que cada día haya más y más lugares y tiempos hechos de libros, hechos de lenguajes, de literatura, de saberes, lugares y tiempos hechos de palabras.

No en vano Borges imaginaba “el paraíso como una especia de biblioteca”.

Para finalizar, permítanme que termine mis palabras con unas palabras de José Martí, que seguro uds han leído y escuchado miles de veces, y que quiero hacer también mías y compartirlas con todos ustedes:

"Ser cultos es el único modo de ser libres, y ser buenos es el único modo de ser dichosos" (José Martí).

Muchísimas gracias.

* Ponencia presentada en el V Congreso Internacional Cultura y Desarrollo

.-bibliotecario público-.

Gnoseologia de la tercera a la sexta globalizacion

2007-09-15T11:28:00.000-05:00

GNOSEOLOGIA DE LA TERCERA A LA SEXTA GOLALIZACION

Gnosis ES noción o noticia de algo, cuando esta encuentra cuerpo metodológico se transforma en esquema o modelo, se manifiesta como sistema lógico de operación del conglomerado de las nociones. La noticia es más cercano al campa sintético sin embargo se desenvuelve como más fuerza en el área semántica en tanto conjunto de términos comunes y singulares, absolutos y connotativos, de primera y segunda instancia, complejos e incomplejos, impertinentes impertinentes. La lógica que estructura todos los fenómenos gramaticales, gira en torno a este sistema de categorías que forma la secuencia figurativa de las proposiciones oratorias configurando la coherencia o incoherencia del conjunto de nociones

Las noticias de la globalización son lógicas en la medida que se discurra sobre su esencia y la definición como modelo. Es el intento de esta definición para ponerla a prueba en el escenario del tiempo y el espacio en con especial énfasis en los acontecimientos que aún no han sucedido, que son de naturaleza virtual, la lectura de las conjeturas sometidas en parte a la leyes de contingencia y de Murphy, son la fuerza de proyección de las bases epistémicos y paradigmas distinto a los paradigmas actuales con los que solemos examinar la arquitectura vida futura en los próximos 100 años.

La Sociedad Global es “Macrocosmos del Macrocosmos sociales, que posee una soberanía social sobre todos los conjuntos, sectores, colectividades y elementos componentes que en ella están integrados, y una soberanía jurídica que delimita la competencia de todos los grupos, incluido el Estado” sostiene Gurvitcch.

Estamos ante la formación de un Estado global entre las naciones con singularidad propia pues ya existe un organismo supranacional ONU que funciona como la especie de estado mundial ejercido por la 5 potencias vencedoras de la segunda guerra global, la clave de esta tendencia esta en la coordinación jurídica de los “Estados Nacionales”. Es decir la globalización del concepto de la raíz del hombre, forjando el título de “hombre global”.

El concepto puro de Globalización en tanto proceso se puede considerar de este modo Globalización, concepto que pretende describir la realidad inmediata como una sociedad planetaria, más allá de fronteras, barreras arancelarias, diferencias étnicas, cresos religiosos, ideologías políticas y condiciones socio-económicas o culturales. Surge como consecuencia de la internacionalización cada vez más acentuada de los procesos económicos, los conflictos sociales los fenómenos políticos culturales.”. Pues bien como todo esquema eucrático para el sentido común humanístico, es fácilmente aceptable, no obstante la estructura de propiedad heredada por siglos es dificultosa romperla, de modo que el discurso global entra en oposición con la forma de vida de los propietarios tradicionales, haciendo de la tendencia globalizadora un fetiche, pues poco se entiende que el verdadero negocio esta en la globalización y no en los principios de la propiedad decimonónica. Así que el proceso internacionalidad presenta retroceso y clausuras. Un especie de contracción-expansión.

Globalizaciones han existido en la historia, mil ejemplos se pueden conjurar, pero el marco referencial aquí citado es la era moderna nacida en 1545 en la convención de Ausburgo donde se inició la privatización del mundo. Así que la primera globalización se asocia al “Boom” económico entre 1875- 1910, la segunda1920-1930 y la tercera va de 1971 hasta 2010, cuyas bases de conocimiento son la democratización en tanto sociedades “abiertas”, incluyen la diferenciación de estratos sociales en función del epistema La sociedad de la información,diversidad cultural y la Sustentabilidad, la cuarta transcurre de 2021 al 2045 caracterizada por el final de la era de la información y el inicio de la era de la genética, se construirá un gobierno mundial consolidándose aproximadamente el año 2030 contando con un parlamento mundial muy similar a la ONU pero ya sin el consejo de seguridad con dirección política arcana a la social democracia abandonando hasta cierto punto los métodos de gobierno tradicionales de la democracia cristiana, los sistemas de energía tendrá exclusividad la energía nuclear, la quinta durará esencialmente tres décadas entre los años 2070 a 2105 este periodo es dominado por la república universal aristocrática pues los procesos productivos serán trasladados al espacio extraterrestre en un alto porcentaje la era interplanetaria será el dispositivo económico central haciendo devaluando el trabajo productivo terrestre pues la hiper especulación sobre el mundo es su rasgo distintivo, la dependencia energética es con preponderancia solar no evitando que continúe la fuente nuclear a efecto de los materiales radiactivos en otros planetas, por último la sexta 2115 – 2130.en este periodo la filosofía es el gran negocio una especie de sociedad del conocimiento más perneado del orden espiritual siendo esta la base de las transacciones económica, haciendo las veces de una especie de socialismo Ligth de distribución de la riqueza dado que el modelo de acumulación de capital permanecerá pero, ya muy desgastado dando apertura a sistemas más compartidos de poder esto facilitará que la globalización respete la identidades de los países, pues el continente Europeo será una verdadera nación, la vejes estará del todo eliminada haciendo más apremiante la concepción del tiempo de acción del cuerpo poniendo en crisis el valor de la “experiencia, el gobierno no será centralista pues la naciones reducirán su interés por la violencia como medio de subsistencia, el orden espiritual gobernará directamente los procesos económicos con ello la desaparición del liberalismo, el Estado funciona como un Estado espiritual ecléctico.

Eduardo Núñez

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Primera guerra mundial y el tratado de Versalles

2007-09-15T11:19:00.000-05:00

PRIMERA GUERRA MUNDIAL Y

EL TRATADO DE VERSALLES 1910-1918.

El 20 de noviembre de 1910 se inicia la primera guerra mundial en México frontera sur de Estados Unidos, previamente se registraron síntomas de la explosión armada en Turkía y España entre 1908 y el siguiente año, la oleada bélica se oficializó con la intervención de ejército austriaco en Sarajevo a causa del asesinato del príncipe austriaco ejecutado por terroristas en 1914. La historia oficial es muy difundida en relación los combates en el continente europeo cuyos actores principales son las potencias del eje contra los aliados, guerra ya anunciada desde 1905 por un vocero británico. Francia, Inglaterra y Estados Unidos los grandes vencedores, derrumbándose el imperio Austro húngaro y la desaparición de Francisco José de Habsburgo, la caída del Zar irrumpiendo la revolución roja y desde luego la derrota del Kaiser de Alemania. Con ello se genera un nuevo orden mundial cristalizado en los tratados de Versalles. Hasta ahí la tradicionales rasgos de esta guerra global. Sin embargo existen otras formas de enfocar el asunto en el campo de la geopolítica mundial como es el caso de la promoción de insurrecciones al interior de los países enemigos con el fin debilitarlos y desmovilizarlos. Es el caso de Estados Unidos que se vio impedido de participar desde un principio debido a almenaza armada que representaba la “revolución mexicana” por su posible transformación en declaración de guerra de México a Washington, tal era el peligro de la presencia de Victoriano Huerta.

El 21 de Abril de 1914 la armada naval americana por órdenes de Wilson invade Veracruz, se dio el combate, era la guerra de los dos países que se efectuaba a escasos 98 días que el imperio Austro-Húngaro iniciara oficialmente la gran guerra. También a 64 antes de la caída de Victoriano huerta por el triunfo de Pancho Villa en la batalla de Zacatecas el 23 de Junio es decir el gobierno de huerta desaparece 34 días antes de estallar la paz en Europa.¿casualidad?, lo cierto es que el argumento se sustentaba el la introducción de armas alemanas a México, no sólo Veracruz se invadió sino que los mares del Pacífico del litoral mexicano la presencia de la flota norteamericana se hizo presente, el día 26 se informa que los Estados Unidos han enviado a las costas 77 barcos al mando del almirante Dayle. Ensenada 1, Guaymas 3, Topolobampo 12, costa del Pacífico 6, Tampico 15, Veracruz 31 y Costa del Golfo 8 ¿sólo para detener a un solo barco el “Ipiranga”…? en esos momentos el acorazado alemán Leipzig se encontraba en esa zona y el Dresden en el Golfo de México, más cercano a Cuba.

Después vino la intervención de Pancho Villa en Columbus en 1916, volviendo a desmovilizar las tropas en su salida a Europa. Pershing tuvo que internarse en México, se trastocaron de nuevo los planes intervencionistas contra las potencias germánicas, Se arriba a la constitución del 30 de Enero de 1917 quedando México en paz, así es como inicia el desembarco de tropas norteamericanas es el viejo continente.

Los Tratados de Versalles marcan el surgimiento la Sociedad de las Naciones que reguló la política mundial hasta la segunda gran guerra, donde aparecen asuntos de la seguridad de los trabajadores, las nuevas fronteras europeas, la posesión de las colonias, los antecedentes del tribunal de la Haya, entre otros logros internacionales, además se negocia con la Unión Soviética.

Eduardo Núñez Becuar

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Filosofia del espiritu y de la materia

2007-09-15T10:51:00.000-05:00

FILOSOFIA DEL ESPIRITU Y DE LA MATERIA: EL MUNDO COMO COSA.

El mundo sustentable, ideal preponderante en el escenario de los primeros pasos del tercer milenio, ya ha sido incorporado en la administración en muchos países como entidad discursiva y programática en rango institucionalizado y que está en correspondencia con los indicadores oficiales de la ONU al respecto, en síntesis el futuro sustentable esta ya garantizado, resultando ocioso ocuparse en revisar un asunto ya resuelto por la “inteligencia global”, la tierra pues se ha salvado de la clase depredadora..

Pero, el concepto como tal trae en sí sus bemoles interpretativos según los ojos ideológicos con que sea percibido y su ulterior aplicación o desprecio, después de todo la ONU vota resoluciones que en los hechos de transforman en recomendaciones… …

Pues el tratamiento del concepto sustentabilidad parte del universal principal que es el Mundo. El concepto mundo sienta sus bases en los métodos de su análisis directamente fundado en el Estado de relaciones sociales de propiedad, más exacerbado en nuestros días en que la población es de magnitudes nunca antes alcanzadas que torna tremendamente caótica el concepto tradicional de la propiedad en un mundo ya repartido, vuelto partir y repartir, a tal grado que la tendencia apropiatoria giró hacia la competencia por la apropiación del ámbito metafísico o ideológico, su repartición presiona sin tregua a los antiguos propietarios de tal componente social que a mi juicio es fundamental, es decir a los cánones del pensamiento sacro y filosófico clásico con todo y sus las instituciones representativas, se les observa sometido(as) al desplazamiento por nuevos propietarios del mercado “metafísico”, no por asuntos meramente “espirituales” son por su valor en la lógica de fuerzas que dinamizan el “mundo material” en el contexto de complejidades en revolución galopante de las estructuras de inteligencia contemporánea avanzando en la vía de la diversidad cultural que cada vez más representa jugosos negocios para los monopolios financieros asentados en la “materialidad” empresarial que caracterizó los primeros tres siglos de “modernidad”, aunque es necesario señalar que lo metafísico de las empresas empapadas se modernismo ocupan espacios importantes en el sentido de estos organismos no siendo novedad su papel en el circuito de la reproducción de capital.

El “Mundo como Cosa” en apariencia Cartesiana del Dualismo Alma-Cuerpo de la “cosa”, fusión de lo espiritual y lo material en la monada o en entidad ambivalente, compone el problema capital a considerar en la filosofía de metafísica y de la materia.

El mundo puede ser planteado como Fenómeno, Idea Pura, Materia Absoluta, Ser ahí, Síntesis de Elementos, Voluntad y Representación, Cosa, Singularidad, Apariencia, Esperanza, Dramática y religiosa (Hume), Ascendiente de Hábito y del Curso de la Naturaleza (Rousseau), Cada Cabeza es un Mundo, Sensible, Pragmático, Realista, Romántico, Empírico,… … … … … …, así sucesivamente.

Para nuestra consideración “El Mundo como Cosa” es el referencial para considerar la sustentabilidad en el marco de las relaciones de propiedad, cabe considerar que las otras concepciones también son potencialmente capaces de explicar lo esencial de las relaciones políticas, sin embargo la “cosificación” de tales relaciones se encuentra en grados superlativos en las últimas fases de la modernidad donde aparece el concepto sustentabilidad ante la inminente extinción de los recursos naturales que hacen posible la vida artificial del hombre, más bien el concepto deviene de la resistencia a perder o la posible separación de la artificialidad de la vida “moderna”.

“La materia no se crea ni se destruye solo se transforma” reza la primera ley de la termodinámica que igualmente es el corolario de la interpretación materialista del mundo, es decir su síntesis filosófica. Su antítesis es el origen espiritual del mundo material. Espíritu = Dios, ecuación léxica fundamental de la tradición metafísica que ha guiado la conciencia del hombre por milenios, reflejando su imagen a través del espejo de su propia conciencia situada más allá de los cuerpos materiales.

Para la temo dinámica la materia no tiene origen ni final, solo transformación en cuerpos multidimencionales, en sí la materia es perpetua por lo menos no ha sido demostrado lo contrario a pesar de su incansable búsqueda, orden del cual se ha derivado conocimiento acerca de sus atributos y categorías de clasificación por la mente. Se considera con propiedades de lugar, tiempo, nombre, acción, causalidad (sustancia histórica), cantidad (número), cualidad-calidad (enfoque pragmático), efecto sobre otra materia, centro, relación y otros atributos que ya están en el ámbito de la pragmática del hombre que por eso dejan de ser materiales. La sabiduría acerca de la materia se ha centrado en las Ciencia de la Física (Naturaleza muy impulsada a partir de Galileo Galilei alcanzado grados de religiosidad en la corriente positivista del pensamiento que desencadenó la desintegración de los cuerpos físicos como es el átomo (in cortable o in seccionable) es sus partículas. El cuerpo sólido liberó la energía contenida en su interior por su sometimiento a la pragmática humana (artificial), desde luego que este proceso de liberación energética es constituyente de los procesos de transformación de la naturaleza sin la intervención de la mano del hombre. Así se acumuló el conocimiento de una serie de características de la materia ya mencionadas antes pero, se amplían a la visión del plano cartesiano- euclidiano plano tridimensional y multidimensional, aún si evitar el misterio que provoca ante nuestra percepción el no poderlo percibir o capturar en su totalidad en forma simultánea, solo puede ser capturado parcialmente.

Jean Wahll dice algo al respecto de la dimensionalidad de la cosa “Nuestro realismo no será entonces un realismo homogéneo para el que todo está sobre un plano único, por ejemplo el plano de extensión. Por el contrario, diremos que hay muchas realidades concretas, que se concretizan por una fuerza de la naturaleza. Nos sentimos a nosotros mismos como si tuviéramos un centro y alrededor de nosotros aparecen las cosas, cada una de las cuales parece tener un centro. Primitivamente no son imágenes aplanadas las que están alrededor de nosotros, sino más bien densos mundos minúsculos, cada uno de los cuales constituye una cosa. Aquí podemos recordar el Dinggedicht de Rilke y la tentativa de Husserl para definir las cosas, en la medida en que pueden ser definidas, como la multiplicidad de sus aspectos al mismo tiempo que, además, toma en cuenta este centro de los aspectos, si se nos permite la expresión , que parece ser esencial a la idea de la cosa. Las cosas se dan y no se dan. Nunca antes de la fenomenología habían sido mejor concebidas las cosas, concebidas a la vez en sus variadas perspectivas, en su opacidad central y en su invisibilidad última. Son a la vez inmanentes y trascendentes, o mejor dicho escapan a estas dos calificaciones”

La cosa es considerada multidimencional o plural en la medida que agrupa partes homogéneas y aún contradictorias cuya estructura general es la llamada cosa, elemento unificador en el concepto metafísico pues la estructura es producto de otras estructuras objetivas que generan formas de “también” o de continuidad de las pasadas pero, con otras modalidades como es el clásico caso de la sal que es blanca primer atributo, que tiene sabor ácido y forma geométrica en sus gránulos, pero ninguna atributo tiene que ver con el otro en forma directa solo en el concepto “cosa” esas cosas se unifican, deductivamente cada atributo contiene al otro pero no en forma convencional pero, la realidad se basa en lo abstracto de la unidad de las partes que si están unidas pero también disparatadas y heterogéneas, la unidad se torna metafísica ya que en su origen la cosa proviene de otra cosa material y la síntesis de se ésta es el concepto.

El mundo material es un mundo autorregulado por la cosa existente en forma física, es una mezcla de realidad e irrealidad pues su presencia es relación pura, un logos histórico que echa un puente entre lo material y lo metafísico.

La filosofía del espíritu considera la cosa como inmaterial, donde tiene su propio logos de desarrollo, el espíritu es autónomo que en el caso de Hegel el espíritu se desarrolla hacia el infinito y en forma espiral cuya proyección en el mundo de la materia resulta de su desarrollo en forma pura, la historia del hombre y de todas las cosas son etapas alcanzadas por el espíritu, la cosa esta contenida en tal esfera del devenir histórico.

Por otra parte Kant observa que el mundo es “en el sentido trascendental de totalidad absoluta del conjunto de las cosas existente.” La cosa viene siendo una especie de particularidad de la totalidad, más sin embargo la cosa es la totalidad en sí que parte de la abstracción “inexistente” en tanto consideración de Universal, pero que finalmente su expresión material solo es apariencia de la “cosa en sí”, de la estructura colocada más allá de la materia es decir el Espíritu.

La materia es el reflejo de la idea es decir del espíritu en su totalidad imposible de ser domesticado por uno de sus especies como es el hombre. El mundo espiritual no es domesticable más bien el hombre es una especie doméstica de él, pues es creación de Él. La cosa es la totalidad del mundo, una cosificación de éste pero sin la intervención del hombre pues éste es una cosa de la totalidad, la sustentabilidad es un concepto que proviene del espíritu y torna relativo pues pertenece a Él.

Leibnitz aclara sobre el pensamiento lineal y progresivo como definición del mundo “Es un principio regulador de la razón” Un cosa reguladora de la razón singular pero hasta ahí.

Además de lo señalado tenemos al existencialismo más moderno parte de la metafísica que aborda el concepto de mundo de la siguiente manera según Heidegger en tanto campo constituido por las relaciones del hombre con las cosas y con los otros hombres dice que “Es igualmente erróneo considerar la expresión mundo tanto para designar la totalidad de las cosas de la naturaleza como para indicar la comunidad de los hombres (personalismo). Lo que de metafísicamente esencial contiene tal concepto tiende a la interpretación del “Ser ahí” en su relacionarse al Ente en su totalidad”

Literalmente Según Abbagnano cosa “significa un término cualquiera de cualquier acto humano o más exactamente un objeto con el cual se tenga relación de un modo cualquiera. Este es el significado encerrado en la palabra PRAGMA”… la cosa es acción. El método pragmático desplaza en parte a la metafísica privilegiando el control de la materia sobre el espíritu, la ciencia clásica desenvolvió su existencia en este camino, sin embargo, con la aparición de la mecánica cuántica la ciencia pragmática se invirtió en especulativa con la concepción de modelos para el estudio de la organización de la materia en sus partículas mínimas, que se han situado por lo regular en la metafísica pues no requieren de demostración basada en la experiencia “a priori” para abordar ese aspecto inmaterial de la materia, mas no en la metafísica Kantiana sino en la poética del movimiento metafísico cuya herramienta principal son las matemáticas con sus proposiciones, operaciones de igualdad e inferencias donde la existencia del espíritu no es descartado en forma definitiva y rotunda mas sin embargo ésta entidad recibe un tratamiento distinto de la práctica religiosa tradicional, una especie de pragmática metafísica, para la construcción de la explicación del comportamiento del orden material.

La sabiduría sobre el espíritu ahonda en la constitución inmaterial de la cosa, que sin embargo sobre la presión del pensamiento aristotélico el daltonismo en que sustenta el cristianismo medieval, se vio orillado a buscar evidencias de la existencia del espíritu, generando la consolidación del concepto espíritu proyectado en la organización material del mundo, así el concepto solidificado pasó a ser prisionero de la Ratio renacentista, es decir el proceso de cosificación del espíritu redundo en la cosa material lo cual a su vez impulso la cosificación de la materia en tanto entidad controlada por el hombre.

El espíritu se codifico al grado de poder ser representado por figuras pictóricas y plásticas a manos de los artistas pasando a la etapa cultural iconoclasta donde la figura material adquiere tonalidades sacras en cuanto al aspecto de la religión se refiere.

El mundo espiritual se materializó sin lugar a dudas en el periodo de la contrarreforma. Desembocando en los procesos de la modernidad en que el mundo espiritual se convierte en el mundo material, donde la explicación de la cosa se opera a partir del comportamiento de los procesos materiales, el soplo divino se convierte en soplo vital que reivindica el vitalismo actual.

La revolución renacentista invirtió al mundo espiritual en material, el cielo se convirtió en tierra, el espíritu en persona, el alma en mente y Dios se transformó en persona. La percepción pasa del plano intuitivo al plano visual de la organización de la materia con su eje central: El hombre.

Así que el mundo se tornó material reflejo del espíritu, siendo la “cosa en sí” la que se muestra ente nuestros ojos como la verdad del mundo en tanto materia puesta a disposición de la “razón” cosificando a ésta en tanto poder del hombre sobre la naturaleza física y espiritual.

El mundo como cosa es resultado de la dualidad de la composición de la naturaleza por el espíritu y la materia, apareciendo como dominante la concepción materialista de las relaciones del hombre con el mundo dándole a éste el concepto de “objeto” dispuesto a los caprichos humanos por la construcción de la vida artificial.

El mundo como cosa es el obstáculo central en la cultura de la sustentabilidad del mundo hacia el futuro.

EDUARDO NUÑEZ BECUAR

Monterrey Nuevo León a 21 de Agosto de 2007

Filosofia del espiritu y la materia

2007-09-15T10:37:00.000-05:00

FILOSOFIA DEL ESPIRITU Y LA MATERIA: EL MUNDO COMO COSA.

Cosa es todo lo que tiene entidad, ya sea corporal o espiritual, natural o artificial, real o abstracta. En derecho, es el objeto material en oposición a los derechos creados sobre él y a las prestaciones personales, es decir a la propiedad sobre la cosa distinta de la persona que no es cosa, pues es dueña de ésta, éticamente el hombre tiene un estado de superioridad sobre la cosa.

Toda entidad es cosa, por tanto toda cosa es entidad. Hasta ahí una observación absoluta en que todo el quehacer filosófico concentra su atención en dar respuesta a la esencia de la cosa y por lo tanto del “Ser” puesto que la cosa “es”. La fenomenología se encarga de describir y sistematizar las presentaciones del Ser. Se habla de la “cosa en sí” y la “cosa para sí” al ser sometida al concepto de evidencia de la existencia del ser que no puede manifestarse en su totalidad sino en pequeños trozos que es la cosa, la unión se establece en lo común entre ellos que es la existencia, así el ser es imposible verlo porque su manifestación es parcial. La cosa en tanto entidad es el Ser, el Ser es la cosa para sí, más no en sí.

El mundo es el conjunto que engloba al Ser y a la cosa es la existencia misma, siendo el ser absoluto el nicho nominado mundo. Tal vez por influencia de dicción latina pero, viene a ser acaso una variable del termino naturaleza a su vez derivativo de Física en griego clásico. Mundo evoca con mayor fuerza la imagen de Tierra, anteriormente nominada Hierro. Gea vocablo también Greco por el que se establece el enlace Tierra-Gea, finalmente de sustancia femenina. El Mundo es entidad absoluta connotativa de la Monada formalmente titulada Universo, pues el Universo es el mundo y el mundo universo, dualidad infinitiva, no obstante recuerda la fantástica unidad imaginaria ya que los límites de uno son imposibles de definir en relación al otro convirtiéndose en discurso tautológico a causa de la sinonimia producida. Schopenhauer en el “Mundo Como Voluntad y Representación” donde la cosa en–sí, es la experiencia, a diferencia de Kant que la consideraba más allá de ésta. La actividad experimentada por la personalidad es la voluntad, ésta es la naturaleza innata que cada ser experimenta y adopta en el tiempo y el espacio como apariencia del cuerpo que es así su representación. Desde luego que Schopenhauer mantuvo una posición atea a diferencia de los pensadores metafísicos que adoptaban el dispositivo mundo como mundo metafísico en que la voluntad solo es acción del espíritu que nada tiene que ver con la experiencia de la persona concreta, pues la voluntad es espiritual. Nada que ver con el desenvolvimiento del hombre en su cotidianidad. Tenemos dos métodos centrales de acoger el vocablo mundo por una parte el metafísico y por el otro el materialista, es decir la filosofía del espíritu y la filosofía de la materia.

El mundo como cosa en sometida a la fuerza de la experiencia sin duda cortada por el filo de los procesos históricos en tanto experiencia de la acción colectiva de los hombres, en oposición a la dialéctica del espíritu en su viaje a la totalidad absoluta refleja su metamorfosis en obras del hombre dejando testimonios objetivos del desenvolvimiento histórico del espíritu equivalente a Dios.

La cosificación del mundo corresponde a la modernidad pues ya sea el espíritu o la voluntad como representación se han adueñado del cosmos, entre su primera conquista esta el globo terráqueo esclavizándolo como cosa alienada totalmente al deseo de propiedad y por lo tanto caracterizándolo como una mercancía más. ¡Qué lejos se está de la veneración que se le ofrecía al mundo!

Eduardo Núñez Becuar

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filosofia contemporanea

2007-09-15T10:32:00.000-05:00

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA.

CORRIENTES FILOSOFICAS DURANTE EL SIGLO XIX Y XX

El quehacer filosófico aborda distintos problemas a modo de establecer pistas para acceder al discurso de verdad y alejarse del árbol de las Mentiras para esto se aglutinan una serie de palabras claves para la construcción del conocimiento filosófico ya que estas representan el “Password” para comprender y hasta cierto punto posesionarse del cosmos durante miles de años ambicionado por el hombre, paradójicamente en apariencia permanece como al principio.

Se destacan: Conciencia, Libertad, Naturaleza, Filosofía, Razón, Mente, Dialéctica, Amor, Sustancia, Accidente, Ser, Ente, Abismo, Cielo, Divinidad, Dios, Juicio, Clase, Animismo, Apariencia, Cultura, Religión, Experiencia, Inteligencia, Ciencia, Forma y Contenido, Idea, Ontología, Alma, Ley, Representación, Lenguaje, Voluntad, Metafísica, Lo nuevo y lo viejo, Pensamiento, Calidad-Cantidad, Relación, Esencia, Fenómeno, Logos, Estado, Atributo, Progreso, Materia, Tiempo, Espacio, Causa, Pensamiento, Orden, Trascendencia, Continuidad y discontinuidad, Tesis, Vida, Teoría, Identidad, Negación, Práctica, Objeto, Sujeto, Existencia, Ideología, Sensación, Realidad, Reglas, Método, Crítica, Espíritu, Igualdad, Entendimiento, Particular-General, Tétradas, Tríada, Misterio, Enigma y Paradigma, Universo, Multiverso, Poesía, Moral,.Antinomia, Ética. Estética, Belleza, Pragmática, Energía, Ecléctica, Movimiento, Mecánica, Evolución- Revolución, Precepto- Precepto, Concepto, Vitalismo, Positividad, Intuición, Big Bang, Lenguaje, Visión, Estructura, Fin, Sentido, Cosa, Pasión, Fe, Infinito, Cosmos, Oscuridad, Nada y Luz.

En el transcurso de 200 años se han construido discursos que van diferenciándose unos de otros al grado de formar partidos o corrientes de pensamiento que invariablemente tienden a romper con las formas escolásticas del pensamiento determinista del mundo medieval de modo que sin excepción se agrupan en el marco del Humanismo reivindicado por la mitología contemporánea auto nombrándose modernidad en que se combinan el discurso Demócrata Cristiano y el Socialista sufriendo adaptaciones en la querella permanente de la interpretación de la raíz del hombre

Eduardo Núñez Bécuar

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papel de los Foros Universales de las Culturas

2007-09-15T10:13:00.000-05:00

EL PAPEL DE LOS FOROS UNIVERSALES DE LAS CULTURAS.

A diferencia de los congresos (con = unión Greso= totalidad ) que tienden a ser resolutivos, los Forums son otros instrumentos de la democracia que tienden únicamente a ser consultivos y las mas de las veces escatológicos pues son utilizados como recurso catártico para regresar a la estabilidad cuando se presentan estados de turbulencia o crisis de recambios, no es el único de estos recursos utilizados sino fundamentalmente los procesos electorales que acompañan a una tendencia dominante para tranquilizar la inquietud de la conciencia de las minorías numéricas en tanto identificadas con un proyecto o reticentes a ser devoradas por la orientación política por los “medios de escandalización masiva”. Pero, también el forum es practicado como recurso pedagógico para inducir-deducir en el marco de algunos principios el sentido político-cultural que se desprende de la plataforma principista planteada de inicio, es decir sobre términos universales se busca sean anclados en términos singulares y particulares así como en denotativos y connotativos entre otro tipo de términos y categorías que componen la lógica del discurso capaz de ser absorbidos por la mayor parte del público critico pues no hay que olvidar que existe el sector no crítico.

En nuestro caso los trabajos de los Forum se desenvuelven en el proceso de globalización que requiere un cambio urgente y radical del orden filosófico que niegue a la era de la posguerra pero no para llevar estos discursos a las aulas académicas sino para transformar en leyes universales y particulares estos discursos filosóficos capaces de reorientar el orden jurídico internacional que favorezca la permanencia de la “aldea global” entendida a imagen y semejanza de la identidad filosófica de los monopolios económicos dominantes en esta presente coyuntura histórica, es decir el Forum viene a ser una especie de simulacro de cierta realidad posible, pues la multiplicidad del mundo es irrevocable, que ya existe aunque ahora pasa a ser “reconocido” como el caso de las “nuevas” maravillas del mundo que ya existían, solo que a una ONG impulsa la “re conceptualización” de las maravillas desde luego con mucho éxito poniendo en jaque y ridículo a la UNESCO en la medida que desplaza su legitimidad. El sistema de la “nueva” legitimidad esta corriendo a cargo de las ONGs tal como la Fundaciones Forum Universal de las Culturas

La aproximación a la definición del Forum se cita en la aseveración que ésta entidad jurídica de lo “civil” sustenta el Consorcio organizador del Forum Universal de las Culturas y del Conocimiento” Monterrey 2007 en el segundo punto definitorio..:

“Acontecimiento internacional ciudadano concebido para contrarrestar las tensiones del mundo contemporáneo por medio del diálogo, el debate y la celebración. Se funda en las culturas y las artes y tiene como ideario los principios y valores de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y los objetivos de Desarrollo del Milenio establecido por la Organización de las Naciones Unidas.”.

En su cuarto postulado “Espacio de expresión para los ciudadanos y sus organizaciones que gira en torno a las ideas y debates de la agenda internacional y en el que personas diferentes y de las más diversas ideologías pueden verse y escucharse unas a otras”

Además en sus sección de contenidos se señala que. “En una época de globalización en la que se hacen manifiestos el multiculturalismo y la diversidad, el Forum hace suya la necesidad de promover la interacción, el encuentro y el diálogo para promover la comprensión entre unos y otros”

Postulados que claramente se acomodan al discurso universalista de cual nadie puede encontrar objeción sensata, pero en los hechos tiende a fortalecer un concepto central: La libertad.

Difícilmente a través de los tiempos encontramos que las religiones tengan como principal postulado el valor de la Libertad, en que se basa la sociedad moderna de “libre competencia”

El móvil político de la Revolución Francesa se consagró en tres ejes centrales: Igualdad, Fraternidad y Libertad.

Principios unificadores pero contradictorios en su aplicación ya que las tendencias filosóficas tienden a establecer el “equilibrio” de estos principios ordenadores del mundo moderno, desde donde han surgido los totalitarismos en especial del concepto de igualdad que elimina a la libertad o bien el totalitarismo de los hombres libres que eliminan la igualdad, sometiendo por la fuerza a los hombres más débiles vulnerables por causas históricas, registrándose una suerte de “desviacionismo” en la concepción de que la conducta del hombre está compuesto de la mezcla de estos tres principios. No obstante la experiencia de más de 200 años de construir constituciones nacionales sobre estas, recientemente se agregan otros cuatro componentes que resultan de la mezcla de los hombres: Paz, Sustentabilidad, Diversidad Cultural y Conocimiento.

Conceptos que en apariencia armonizan con los principios que aniquilaron al hombre medieval sujeto a la Cosmogonía absolutista llegando por vez primera a concretizarse en la idea de Estado Moderno el discurso de Cristo “Al Cesar lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”, finalmente la división Dios-Estado alcanzó su máxima expresión en la ola revolucionaria francesa, tal como si el propio Cristo cabalgara en su cúspide, rompiéndose en las rocas de la resistencia feudal, y con sus azules aguas humedeciendo las arenas de la playa de Fraternidad e Igualdad y una nueva esencia: La Libertad.

De la libertad deriva la corrupción pues nos diferenciamos unos de otros en la competencia por la apropiación de las cosas, transformando todo ser viviente y mineral en objeto de nuestros deseos arbitrarios, sin embargo esta facultad del hombre está sujetada por las reglas del Estado que la corrompe en Libertad enana o libertadoide, haciendo de su ejercicio la caricatura más divertidas ante la solemnidad aburrida de la igualdad y la simpatía de la fraternidad. El Estado moderno es resultado de la yuxtaposición los principios mencionados haciendo de cada uno entidades parciales puesto que la presión de las personas que componen la sociedad genera tendencias que amplifican o disminuyen cada uno de los principios, cristalizando estas composiciones ideológicas en programas políticos o proyectos sociales causando la existencia de partidos que reivindican la raíz filosófica del hombre.

Así todas las instituciones modernas responden a la orientación de la triada principal, que vienen siendo los axiomas en que se desenvuelve el espíritu de las leyes formando el complejo denominado progreso. No se puede ser totalmente fraternal, por lo menos es la lección del comportamiento actual, solo se puede ser yo, mañana yo y siempre yo, una sobredosis de egoísmo que se impone sobre la fraternidad, denigrando a ésta como practica humana propia de tontos, no obstante el Vaticano sostiene la política de Solidaridad como el equivalente de fraternidad, pero respondiendo a los llamados a la paz divina en la tierra como factor de armonía entre los hijos de Dios, en definitiva es un factor importantísimo en la estabilidad de la paz, en fin la combinatoria de estos concepto va en aumento en la medida que se introducen otros principios como es la democracia, pluralismo, tolerancia, universalismo, psicologísmo, existencialismo, entre otras formas que explican la conducta social del hombre, más se incorporan además las “nuevas” variables axiomáticas como lo es la diversidad cultural, sustentabilidad, globalización que complican las respuestas a los hechos de la vida mucho muy agudizados en la presente ultra indivualización de las personas al grado que la parcialidad o especialidad de las actividades y la forma espacial de vida, propiciada por el crecimiento espantoso de las ciudades en comparación con la forma de ser rural, que día con día los conceptos fundamentales son presionados al grado de someterlos a crisis permanente donde se confunde un principio con otro naciendo una sustancia ideológica que derrumbó los grandes paradigmas de la II posguerra, erosionando severamente la idea de nación, región, estabilidad, progreso, partido político y el sentido de las instituciones tradicionalmente monolíticas, tiende a la descomposición – recomposición.

En esta perspectiva el concepto temporal y espacial del mundo ha llegado a reducirse por el impulso del acortamiento de los procesos en la obtención de satisfactores de la vida del individuo, pues la globalización es una etapa de suma aceleración de los procesos de producción sostenidos en el acortamiento del tiempo de los sistemas de acumulación de capital, pasando de la planificación futuro al pragmatismo del aquí y ahora que cada vez es más pequeña la fracción del ahora que ha llegado ya a ser asunto de un mes o menos días, lo cual modifica el equilibrio de fuerzas del mercado y por ende el orden de ideas prevalecientes en procesos ideológicos de corto y largo plazo. El metabolismo de intercambio de discurso transformados en mercancías es demasiado acelerado, así observamos que las campañas presidenciales se compran en paquete y son aplicadas casi simultáneamente en procesos electorales en varios países, este ejemplo se cita como puede serlo demasiados casos en que la simultaneidad se ha hecho regla pues pierde vigencia el ciclo vital de una idea convertida en sistema.

El escenario descrito choca con el escenario del pasado inmediato al grado de provocar conmociones sociales resultado de tal desfasamiento entre las ideas establecidas y las exigencias de cambio del sentido de las cosas, la identidad entre lo que sucede y lo que se piensa se torna abismal y en gran media se asoma al umbral de la esquizofrénia sui generis. Situación que presiona a la arquitectura de los gobiernos y los sentidos políticos de estos, Esa esquizofrenia por el “cambio” sin principios y sin rumbo, en esa búsqueda de ajustar números negros en las “cuentas nacionales” y el crecimiento de la economía medida en el Producto Interno Bruto, reflejándose en turbulencia y traición a los principios de la revolución francesa y sus expresión a escala nacional.

En esta re configuración de la fisonomía de la estructura simbólica mundial, se retoma la “Sociedad Abierta” sostenida por Karl Popper en 1943, aplicada contra los totalitarismos que se encontraban en franco enfrentamiento bélico. Pero en la actualidad es incorporada al discurso semioficial, digo semioficial que fluye en los círculos académicos “selectos” y de “prestigio” que sugieren a la inteligencia nacional esos cambios tan necesarios para salir del atraso y plantearse el rumbo a ser una potencia de primer mundo, los ajusten contra los modos de la relaciones sociales van en aumento movidos por este espíritu de modernidad o de pos modernidad.

El impulsor principal de estos cambios es naturalmente el Forum Económico Mundial WEF con cede en Ginebra y que año con año sesiona en DAVOS para tomar resoluciones sobre estrategias económicas y políticas para ser sugeridas y aplicadas en la vía de la globalización hacia los organismo internacionales como son la OMC, ONU, OCDE, etc entre sus caracterización de la coyuntura mundial es que nos ubicamos en el contexto de la Sociedad de la Información que paulatinamente está girando hacia la Sociedad del Conocimiento, que es necesaria para el desarrollo del mundo y la estrategia es avanzar hacía la ciudadanía global, sustentada en el concepto del “aldea global” en que la ciudadanía cosmopolita no sea un mero concepto de ciencia ficción, más bien que sea una ciudadanía útil para el trabajo y el progreso cuyo dispositivo de consolidación es el fortalecimiento de del capital intelectual pero a escala de toda la tierra, condición que permita la permanencia del capital financiero abrevando en el concepto libertad su identidad irrebatible, tal vez uno de sus efectos sea la creación de un pasaporte mundial, pero esto dependerá de las tendencias políticas dominantes en el proyecto globalizador.

La sustentabilidad es producto del concepto fraternidad para con la generaciones actuales pero, fraternidad con las generaciones de humanos que aún están por venir condicionando la reserva de recursos para la existencia de estos , sustentabilidad que expresa el sentir democrático por la libertad de los futuros pobladores.

Los forums formales apenas entran en marcha sin embargo los forums televisivos ya tienen una década en marcha, a pesar de que no tengan una potestad “oficializada” inciden definitivamente en los rumbos de las decisiones políticas, pues responden a sociedades políticas en los diversos países destaca entre estos la cadena CNN, BBC, ABC entre otras de cobertura mundial, sin menospreciar la tendencias en las cadenas de televisoras ha desarrollar forums sobre todo en el plano políticos sobre los puntos más candentes del momento pero hasta ahí, rara vez se presentan temas trascendentales tal vez por motivos de Raiting, pero no dejan de ser limitados. Más sin embargo llegan a tener mucha potencia coyuntural en el impulso de los cambios políticos, sin dejar de reconocer que siempre su programación y diseño proviene de la elite directiva del las compañías televisoras es ahí su limitante más destacada, pero de de modo insuficiente van contribuyendo a la formación de una conciencia sobre el desarrollo sustentable en la población a pesar que este ha sido incorporado en los planes gubernamentales desde 1993, impactando directamente en los métodos de planeación pública, los forums nacionales de algún modo retoman la visión sobre el desarrollo sustentable para fortalecerla crítica política hacia la tendencia dominante ya sea de derecha, de izquierda o centrista. Lo cual imprime dinamismo en la reflexión y en los hechos d l concepto sustentabilidad.

La planificación aunque entra en contradicción con la globalización regulada por el Grupo de los Cinco (G-5) ha cobrado importancia en la llamada VISION que construye caracterizaciones en relación al futuro deseable, así que han surgido Visión 2021, Visión 2025. La creaciones de planes de desarrollo durante el siglo XX han sido practica de los gobiernos para el manejo de prepuestos basados en la soberanía nacional, no obstante en 1993 se hacen recomendaciones para los gobiernos en el aspecto del Sistema de Cuentas Nacionales (SCN) por parte de la Organización de las Naciones Unidas, la Organización para la cooperación y el Desarrollo Económico, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y la Comisión de Comunidades Europeas posibilita las perspectivas de análisis más amplias amén de tener coordinación altamente sistematizada a escala planetaria que representa la Cuentas Cero, cuyo punto de referencia es el año de 1993 en que la economía norteamericana toco el fondo de la crisis de recesión y el inicio de la “recuperación” así que se convirtió en el indicador clave para los cálculos de desarrollo ulteriores en casi todos los países del orbe.

La sistematización de la información en los SCN facilita la visión a futuro al menos en la administración pública que ha derivado en las visiones para los próximos 19 años de dinámica socio-política cosa que en definitiva impacta en los discursos de Economía Política usualmente manifestados en los presidentes y primeros ministros que sintetiza el concepto del Estado de cosas de un determinada forma en evolución permanente. Así aparece la planeación cuantitativa de Que, Cuanto y Donde con una visión especialmente positivista, pero en el plano virtual razón por lo cual se denomina Visión. De Futuro. Sin embargo el fundamento político es poco considerado en la visión de futuro, por la inmaterialidad de estos, sin embargo en la planificación de la idea de hombre global si interviene este impulso para la modificación de los axiomas del pensamiento y por tanto del discurso social, es ahí la clave en donde se ventilan los “valores” que son más Ad hoc para la transformación del concepto igualdad a la Diversidad, La fraternidad por sustentabilidad, La libertad por la pluralidad, inversiones semánticas que potencialmente cambian el sentido de los principios de libertad, fraternidad e igualdad, que no permiten la plenitud de la Aldea Global, es sobre la base del giro semántico que la simbología será comprendida en función de esas “planificaciones” de la Visión del mundo pos globalizado. ¿Desaparecerán las clases sociales? Evidentemente que no al contrario esta se agudizarán pues los medios de producción o infraestructura económica se ha trasladado a al capital intelectual como parte de la infraestructura a la que ni por asomo estará al acceso de cualquier “hombre global” haciendo más profunda la brecha entre los poseedores de los medios y los desposeídos. Es imposible pensar en que la igualdad alcance niveles magníficos en el marco de la sustentabilidad sometida a estas diferenciaciones sociales.

El Foro Universal de las Culturas que naciera en España, con la continuidad en América y posteriormente en Asia (Vietnam) África, Australia, es la función histórica para globalizar los conceptos de solidaridad- fraternidad en la vía de mantener un mundo estable y que por fin la clase depredadora pueda ser eliminada de la faz de la tierra promoviendo otro tipo de educación antropo cósmica. Como ideal es deseable.

Por otra parte la sustentabilidad del mundo en futuro inmediato requiere de la emergencia de modelos de mercados sustentables ya que este usualmente queda fuera de discusión en relación a la idea de Sustentabilidad de las culturas.

El papel de los Forums Universales es en definitiva impulsar el nuevo orden político que entierre todas las instituciones nacidas en la II posguerra, emergiendo como instituciones que facilitan la permanencia del mercado global a escala planetaria. Tal es la dimensión de la sustancia Forum.

EDUARDO NUÑEZ BECUAR

Monterrey Nuevo León a 23 de Julio de 2007.

Orden de la posguerra

2007-09-15T10:10:00.000-05:00

EL ORDEN DE LA POSGUERRA

Durante 1968 aparecen los primeros síntomas de la decadencia de los Acuerdos de Yalta y Potsdam, con las protestas estudiantiles en Inglaterra en Hyde Park, Alemania especialmente en Bonn y Hamburgo, en Italia fue acompañada de masivas huelgas de los sindicatos, el Mayo francés en la Sorbona, Nanterre, Lyon, siendo aplastadas por el golpe de las tropas de Charles de Gaulle, en América el movimiento Hippie contra la guerra de Vietnam, Argentina con el Cordovazo, así mismo en Venezuela, Chile, Colombia, México donde el ejército interviene el 2 de Octubre en la plaza de Tlaltelolco. En fin clases medias anuncian el malestar social que se avecina escala masiva. El sistema ideológico preventivo para tal situación ya lo había preparado Roma con el II Concilio Vaticano en que se reconocía la alianza con el protestantismo con la incorporación del concepto de modernidad al discurso divino, adelantándose al estruendo social y contenerlo en la medida de lo posible, después de muchos años es notorio el éxito de su acción para mantener la estabilidad ideológica.

La Carta del Atlántico es la pieza clave para la repartición del mundo de las naciones aliadas luego Naciones Unidas. Estados Unidos mantiene la “América para los Americanos”,el control del Polo y del Mar de Norte, parte de la Antártida, toma posesión del Océano Pacífico y toda la región Indochina incluyendo a Japón, además del espacio extraterrestre en 1957, crea Estado de Israel como país filial para el control de Medio Oriente y es quien adquiere la potestad de ser el policía del mundo en la defensa de la “Libertad” de ahí que la política mundial es autorizada o restringida desde Washington. La URSS se queda con parte de Alemania, de la Europa de “Este” estructurando el Pacto de Varsovia, conserva el dominio de parte del Pacífico Norte, impone alguna influencia en espacio exterior, coloniza Cuba en 1963 y mantiene la fuerza de la Komintern es decir la presencia de los partidos comunistas en todos los países del mundo, impulsando la “Guerra Fría” a través e estos organismos. Inglaterra pierde parte de China, Singapur, el Océano Indico, La India y muchísimas colonias en Oriente Medio y África, desde luego el Pacífico y el Atlántico. Francia se queda con gran parte de la región Islámica especialmente en Norte de África con excepción de Marruecos y se convierte en una potencia nuclear muy por arriba de la URSS. China se mantiene encerrada en sus fronteras y sufre la revolución socialista encabezada por el partido comunista representado en la figura de Mao Tse Tung durante 1949.

La guerra fría es motor fundamental del crecimiento económico que llevó a construir la gran América, la Torre Latinoamericana en México y las Torres Gemelas del World Trade Center son símbolos representativos de este segundo “Boom” de riqueza. La depresión llegó en 1967-1968, se tuvo que abandonar los acuerdos de Bretton Woods por el adoptando sistema de Flotación Dirigida sustituyendo el Patrón Oro por el patrón dólar, causa directa de la derrota norteamericana en Vietnam.Surge el Grupo de los cinco G-5 El fin de la época de oro se cristalizo en 1971 y se inicia la era de la crisis permanente denominada globalización.

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Deporte

2007-09-08T11:34:00.000-05:00

DEPORTE

Cuerpo, Cuerpo, Cuerpo…..la perfecta interpretación de las figuras corporales “ideales” construidas en base al estudio de las potencialidades plásticas del cuerpo hasta alcanzar su máxima expresión significando la perfección estética emitida por las posiciones corporales efecto del movimiento sistemático, a su vez lenguaje que traduce mensajes de carácter existencial, por esta vía determinado la idea general para quien observa la ejecución del drama humano dibujado por el movimiento corporal, regido además por la idealidad registrado en el libreto reglamentario de indicaciones de movimiento plástico así como sus restricciones, teatro finalmente en la medida que parte del discurso escrito indicador de la evolución de principio a fin de la expresión corporal. poética en el sentido que la armonía de este construye señales de la retórica del cuerpo, prosodia que metaforiza los estados mentales más “elevados” y puros de la mente reflejados en movimientos plásticos producto de la concentración mental, génesis de la armonía en los miembros y tono vital.

Músculos, peso, estatura, respiración y concentración mental son las piezas que componen el fenómeno de armonía retratada en el arquetipo de forma singular, fuera de lo común en la vida cotidiana, posiciones extraordinarias solo practicadas para construir la figura en el lienzo del cuerpo, soporte de si mismo donde esta grabada la dirección del movimiento camino que retrata semioticamente la semántica del espíritu puro cuyo desenvolvimiento autónomo se materializa en las posiciones de la persona homónimas del estado figurativo espiritual, principio vital, cúspide y éxtasis del sentido de la vida. Aristocracia humana pues Aristos significa “lo mejor de lo mejor”.

Significado y significante entidades en que se muestra el lenguaje corporal, la gramática descrita mediante la experimentación de la inteligencia Cinestésica Corporal cuyas palabras se operan no como figuras acústicas sino con imágenes simpáticas evocativas de turgencia y plenitud de la vida, verdadero arte esculpido en y con nuestra estructura de existencia: el cuerpo.

La definición de deporte es intensamente contradictoria en sus síntomas, sostiene su presencia múltiple tal como si fuera la estructura sistémica de Síndrome vital. Contradicción complementaria pues todos los términos centrales que le otorgan identidad transitan en el mundo Eucrático tales como salud, competencia, respeto, integridad, generosidad, iniciativa, educación, sacrificio. record, técnica, pasatiempo, liberación, valor, juego, belleza, la colección de palabras con que se califica y categoriza ese hecho humano que se le denomina deporte Sport en el inglés del siglo XX, palabra que en la lengua castellana fue utilizada en el siglo XV y desaparecer resurgiendo en el siglo XX, vocablo utilizado en el sentido escatológico pues significó la salida hacia el espacio “libre” es decir fuera de las murallas de las ciudades que eran un verdadero infierno social, salir hacia el campo significaba un recuerdo inconsciente de las eras antiguas cuando los cuerpos en el contacto con la vida de naturaleza rustica y además que permitía al individuo hacer cosas extraordinarias amén de los peligros que significaba estar en el campo abierto por la presencia de hombres salvajes que abundaban en las comarcas aledañas a la ciudad, en la medida que la civilización alcanzó el control militar en el campo y se mejoraron las relaciones políticas entre los reinos las bardas y la puertas se derrumbaron. La palabra perdió el sentido de Deportación desapareció de la escena lingüística, deportación es la exteriorización de la comunidad, la expulsión de un determinado territorio o ciudad como el caso de Dante Alighieri que fue deportado fuera de las murallas de Florencia., por el contrario la importación significó la integración de alguien o algo al interior de la comunidad. Portación es poseer alguna cosa, muy parecido es esta sonido a Port de Sport, portar, cuando se traslada la portación por fuera de la persona a los “otros” es la reportación, al trasladar a un persona fuera del grupo de los “otros” es la deportación. En español e Inglés Port hace referencia a la puerta de entradas y salidas de las exportaciones e importaciones. Deportación de los componentes de la comunidad.

Juego de palabras más permiten acercarnos al sentido de Deporte ya que se deporta un “algo” que está dentro de nosotros. Tal reflexión de deporte entre en su contexto de generación en que lo que hoy conocemos como deporte en el siglo XV aún permanecía en la conciencia las formas de torneos aristocráticos feudales, los caballeros andantes, los enfrentamientos a espadazos llamado esgrima y sobre todo el ejercicio comunitario que eran las procesiones dirigidas hacia lugares sagrados, escatología colectiva movilizadota de muchas personas que compartían los viajes, el cansancio y la satisfacción del triunfo de haber cumplido los mandatos de Dios, esa forma de vida no identificó la palabra deporte con la acción física por lo menos oficialmente practicada, sino como una salida de por las puertas de la ciudad al campo, acaso para las procesiones se salida hacia el campo para alcanzar las poblaciones sagradas, tal reflexión queda ahí para quien desee internarse en esta investigación. En la segunda mitad del siglo octavo del segundo milenio el culto al cuerpo emergió como nunca en la historia en la acción religiosa de gimnasia, transformándose después en educación física es ahí donde nace Sport y Deporte, su utilización se hace ahora retrospectiva para clasificar las actividades humanas de extroversión física, el pasado es visto desde esta óptica de religión hacia el cuerpo que se le denomina deporte.

La definición sin definición que sostiene Santiago Coca “el deporte es un realidad plural-quedémonos con esta afirmación lo suficientemente ambigua y alicorta como para no cerrarnos ningún camino posterior, que se resiste a ser entendida como una mera cuestión terminológica. Definiremos el deporte cuando lo hayamos comprendido como indefinible dada su categoría “polisémica” “Si de interpretar la vida y de configurar un modelo de ser humano se trata, entonces hemos acertado a definir, en este epílogo, al hombre deportivo como hombre cultural” “Como por otra parte, el gesto físico deportivo, por definición nunca termina, su apariencia renovada nos obligará de continuo a preguntarnos sobre sus componentes, sus causas, sus remedios, sus fallos, su porque vivir asociado a la evolución de un mundo que también no puede estarse quieto. El hombre deportivo que se mueve alrededor de y en presencia de las cosas y de los otros. Y este gesticular no es sino la gestación y la movilización de unos recursos que agitan toda la enorme pulsión que dimana de su entereza y que le permitirse vivirse en plenitud”

La negación de la quietud es la movilización que puede considerarse como trabajo corporal que sin embargo tiene que estar anclado a la leyes de la naturaleza para extraerle el sustento, acción que de conoce como “trabajo” rutinario y esclavizado repetitivo y aburrido en la mayoría de los casos. Por otra parte tenemos el trabajo físico donde está la presencia del éxtasis de la tensión física sujeto a convenciones y procedimientos, de esa explosión de energía que somete a catarsis el orden energético personal y colectivo trasladando su estado a nuevas armonías energéticas que son manifestadas en conducta de quietud. La quietud permanente puede ser nociva para el pensamiento, así que las pulsiones vitales del organismo transitan entre quietud e inquietud una especie de sistema implosivo y explosivo, contracción – extensión. Mas sin embargo cada acción deportiva es irrepetible en la medida que la vida es irrepetible, cada acción reglamentaria se torna en obra de arte singular, como el caso de la pintura es irrepetible de otro modo sería solo clonación de la misma más no creación, la explosión de la acción exportiva se vierte en obra pues la libertad plena de la persona, sintiendo la existencia de su cuerpo envuelto en la mística de la acción propiamente extraordinaria, en plena atención de los movimientos y de los reglamentos que dirigen el modo de ejercer. Muy asociado a la juventud. Cada persona tiene su propia historia deportiva y su propia experiencia perceptual siendo esta la dimensión interna de la acción exportiva.

Homo Deportivo proviene de la inteligencia británica victoriana, época en que el individualismo alcanzo su afianzamiento, pues el culto al cuerpo es su rasgo distintivo, así nació la educación física que es la sistematización de los movimientos corporales orientados a contribuir a la educación de la mente centralmente racionalista. Educación mental centro de los sistemas de “civilización” del hombre de poca edad, la parte “física” a pesar de aún considerarse secundaria en relación a la importancia de la mente, también alcanzó su máxima expresión aunque el cuerpo es considerado aún en esa época como separado de la mente y con ello la gimnasia más estaba orientada a la domesticación del cuerpo y alejarlo de la corrupción a la que tiende naturalmente, se crearon reglas de participación colectiva y se introdujeron objetos mediadores en la relación física como es el caso de las pelotas .Con el tiempo se recuperaron las antiguas Olimpiadas como paradigma catalizador de esta cultura corporal naciente, conmemorando a los antiguos griegos, incorporando en parte la educación física que recibían los antiguos gladiadores romanos, en fin se recupera el mundo del pasado, mas se crean nuevas formas convencionales y sobre todo el deporte individual gimnástico. La era victoriana inaugura esta nueva época de la humanidad, sentando las bases en los sistemas de educación del cuerpo como relacionado con la capacidad mental, luego se sacaron las conclusiones en que la en la disciplina del cuerpo conduce a mejorar el rendimiento de la lectura y de la efectividad mental en general así poco a poco se empieza a relacionar el cuerpo con la mente donde esta aparece como dependiendo del cuerpo a diferencia de la visión clásica racionalista que los movimientos del cuerpo dependían de movimiento de la razón. En Estados Unidos se llegó a concluir que el pensamiento solo es un herramienta del cuerpo como el comer y el dormir, articulándose las funciones mentales con el estado de armonía corporal, la mente se vuelve dependiente del cuerpo la atención de la educación gira en ese sentido, es el paso definitivo conde el alma es desplazada por el cuerpo el culto corporal ocupa nuevas dimensiones en el siglo XX en que los deportes empiezan a masificarse grandes organizaciones surge así la justificación económica ya planteada por Adam Smith.

El deporte alcanza el grado de arte mas sin embargo sigue ideológicamente ocupando el espacio de ocio y actividad secundaria y complementaria de la vida del hombre separado totalmente del ámbito de la ciencia que es cubierta por el complejo Razón –Mente, en relación al arte se mantiene la separación de éste con respecto del arte, Por lo expuesto más arriba la expresión corporal es artística en la medida que es obra de arte donde el lienzo es el cuerpo ya sin estar separada la mente plasmad en soportes externo a la carne del cuerpo como los es todas las piezas que componen el mundo de arte, donde el cuerpo está excluido salvo en la danza y el teatro las cuales solo son la representación de la figura escrita para teatro o temas musicales también derivados del discurso escrito como lo es el cascanueces, es decir el arte corporal solo se utiliza como representación más no como expresión exclusiva y espontánea del cuerpo individual.

El deporte toma fuerza como tal a causa de la irrupción de las teorías y filosofía que otorga supremacía al cuerpo sobre las entidades etéreas fundamentales de los sistemas religiosos al menos en los occidentales como lo es el Espíritu y el Alma. Mas aún sigue sin definición sin embargo su organización alcanza grados superlativos en los campos Amateur y los profesionales como lo es el Comité Olímpico Internacional COI , la Federación Internacional del Fútbol FIFA, entre otros de dimensiones mundiales que rigen en la conciencia del miles de millones de humanos en tanto sociedades masificadas que empujan al reconocimiento del deporte como una verdadera creación de producción estética pues el espectáculo tiene ese significado ya que cuenta con la aprobación social y que mueve fabulosas sumas de dinero pues el espectáculo no puede estar por fuera de la dimensión de Arte. Estamos así ante la inversión del paradigma cuerpo, eliminando el antiguo concepto de estructura de corrupción y vicio para llegar a considerarlo en su cinestecia como la verdadera obra de arte hecha por el hombre y para el hombre, arribamos de este modo a la última resistencia que opone la antigüedad sobre la modernidad que es el cuerpo como reservorio del diablo

Probablemente en los próximos años asistamos a la utilización de la palabra deporte no en el sentido del ocio y de distracción sino del sentido del arte encontrando en este contexto su definición, acaso ya estará colocado en el mundo de los ritos religiosos porque ante el impulso de la revisión del concepto cuerpo éste ocupe el centro del pensamiento arruinando de una vez por todas aquellos conceptos de humano que se viene arrastrando por más de dos milenios. Posiblemente el deporte es el camino quizá revolucionario que afirme la libertad plena de la humanidad.

La asimetría corporal es un aspecto de la diferencia física entre los hombres que en gran medida impacta en los rendimiento en la justa de competir en reglas del juego que algunos cuerpos no presentan mucha diferencia en la asimetría lo cual provoca que se presente el grupo atlético “ganador” y desde luego en segundo plano el grupo atlético “perdedor” pero, ¿Qué es ganar? Si existen cuerpos con diseño “defectuosos” en la mayoría personas en que la asimetría es muy grande por tanto los rendimientos son bajos en cuanto al contraste con las dimensiones de los cuerpos que mantienen muchas similitudes entre la parte derecha y la izquierda. Más esto no impide que el cuerpo tienda hacia su autogestión de acto de Arte a pesar de las “imperfecciones” que alejan a la persona de ser el centro de las relaciones públicas entre los grupos sociales por no pertenecer a la elite de Campeones. El arte exportivo es independiente a la idea de “perfectibilidad” de los cuerpos aristocráticos rentables para los buenos negocios del espectáculo deportivo.

EDUARDO NUÑEZ BECUAR

Monterrey Nuevo León a 17 de Agosto de 2007.

Creacion, poesia

2007-09-08T11:30:00.000-05:00

CREACIÓN

…POESIA

Al escuchar un melodía en idioma distinto al de uso cotidiano, no deja de ser agradable o deleitarnos ¿Por qué, si no lo entendemos? .En nuestra época es el Inglés el que más presente está en nuestras trompas de Eustaquio. Leemos con el oído piezas acústicas…...”son tan bonitas que casi las entiendes”. Sucede que estamos percibiendo un sistema versificado en el plano vocal como en el instrumental que en definitivamente indica un ritmo definido y la melodía compuesta de pausas silenciosas y sonidos. La industria musical es la gran presencia de los Tropos poéticos externos en nuestra cotidianidad, en gran compuesta por el complejo de sonidos emitidos por la televisión que abarca todos los géneros con técnicas de monólogos y diálogos, contamos además con los tropos poéticos internos inherentes a cada personalidad o gusto, es nuestra propia estructura mental poética la que nos distingue de los “demás” los músicos componentes estructuras poética acústica pero, somos nosotros los que estamos produciendo la melodía puesto que la aceptación de lo “externo” es porque ya funcionaba en nuestro interior poético .

La forma musical con los siglos se convirtió en “retórica” asociada exclusivamente a la voz; la música solo se redujo a “eso”: a música. La retórica oral incorporó la musicalidad monolítica incorporando reglas de dicción, construyendo figuras esencialmente épicas, sobre acontecimientos sociales extraños a la individualización ya que el individualismo tal como lo conocemos en la actualidad era practicado por sectores minoritarios de las culturas originales de Europa especialmente los pueblos Helénicos. No obstante existió en menor medida el género Lírico como en Anacreonte. En general la retórica se tuvo su eje central en la Academia método continuado por Cristo en su predicación es decir la retórica divina se terrenalizó por la vía de la academia Apostólica. El asunto de su transformación a través de siglos es abundante pero sin duda la retórica permaneció a lado de los reyes de modo que cumplía la función épica como en el discurso de Cristo. Llegando la época del Renacimiento con Petrarca, sus sonetos abordan la lírica en su poema Laura, consolidándose la presencia de la dimensión de los términos de segunda instancia en la semántica del discurso. Aparece la época del egocentrismo (actualidad) en que la poética lírica sustituye en su mayoría a la épica. La dramática individual es preponderante con ello el amor ocupa el primer plano del escenario humano, especialmente se forja una categoría devastadora y función alienante con relación a la construcción poética del mundo: La Razón.

El Conde de Lautremont iniciando el movimiento surrealista anarquista que llevó casi dos siglos al verso libre dando al traste la retórica “poética” abriendo la puerta para la libertad en la creatividad de imágenes virtuales regidas por las figuras de dicción esencialmente la metáfora modificando el valor lógico de la oración.

La Poesía es en si el pensamiento, independientemente de las técnicas algebraicas aplicadas al discurso escrito, esto no hace sinónimo de poesía a la técnica, es decir el pensamiento en general es la poesía, la razón no existe como tal, solo es un nombre diferente a la construcción poética, ya que poiesis es origen o generación.

Eduardo Núñez Becuar

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Cogno Arte

2007-09-08T11:24:00.001-05:00

COGNO ARTE

Al contemplar mi exterior aparece el cielo abismo nocturno en que la estrellas dan apariencia de puntos color diamante como fuentes puntuales láser, los rayos de la luna mezclándose con las tinieblas ofreciendo un escenario de objetos florecientes por la síntesis luz-oscuridad, el sol irradiante de luz y calor, ocasionalmente viendo el mar que se pierde en horizonte emitiendo su canto de notas graves incansable mezcla olas y viento a veces rugiente, las rocas de formas caprichosas o el cuerpo desnudo de mi mujer, solo contemplo, contemplación hipnótica, letanías del cosmos, maravillosas, fantasía deslumbrante, poética.

Más de pronto somos invadidos por la razón, por el conocimiento de la entidad, por la cosa o el fenómeno que nos hechizó, de la razón sigue la conciencia de “eso”, de las partes, dimensiones geométricas y sus colores, todo evoca a la república del aburrimiento. Retiramos nuestra mirada y volvemos a la búsqueda de otras maravillas nuevas para mí, aunque ya son antiguas tal vez olvidadas para otros, lo mismo pasa con las cosas que me impresionaron tiempo atrás causando impresión en otras personas que apenas las descubren, pareciéndome absurdo su impulso de expectación que despectivamente observo, me pregunto ¿Qué cosa les hace brillar sus ojos ante esa cosa ya desechada por mi mirada? No encuentro explicación, estoy maravillado por la mirada alienada de los “otros” que usualmente gustan de ver escaparates y quedarse como absortos, gusto estético que me hechiza presenciarlo, el cine tiene esta atribución de hacer al espectador a una tercera persona de lo que le sucede a otros siendo la esencia y magia del espectáculo cinematográfico teatro de alta velocidad.

La danza, baile social produce vértigo delicioso y sonrisas, hechiza, todo cambia de intensidad, el color es más brillante todo lo que me rodea, las cosas tienen luz, tal vez flotan incluyendo mi cuerpo en ese océano de sonidos y sensaciones agudizadas por el sentir la cercanía de otro cuerpo junto al mío, me olvido de todo, pierdo la conciencia del pasado y el futuro todo es delicia, latente frenesí Los minutos pasan sin sentir la dimensión del tiempo….. de pronto empiezan a regresar la cosas a sitio, el reflujo de la ola intensa, espesa de placer oscuro con el color de la oscuridad, ésta no llega a su fin mas sin embargo estoy semi invadido de la conciencia sin dejar flotar levemente sobre el piso, la conciencia del conocer lo que esta sucediendo casi me atrapa, me resisto vuelvo a sumergirme en los vapores del placer pero, algo interrumpe, el desencanto nos paraliza. La razón me hace prisionero hasta cierto punto sigo encandilado por el azúcar del momento. Pero ya la conciencia a penetrado en mí ser, domina tanto que las cosas que me rodean incluso la luz ya no brillan tanto, se hace racional, sobrio. La borrachera emocional pasó momentáneamente…la razón y la conciencia se impusieron.

El movimiento futurista a principios del siglo pasado sostiene que el vértigo especialmente el de velocidad es la sensación fundamenta que mueve al hombre, el vértigo producido en sus cuerpos seduce al pensamiento a creer semejante verdad. La emoción que gane tu equipo deportivo en que depositas mucha emoción y tiempo o la surrealidad experimentada en el momento de casarse imposible es de “razonarlo” en ese momento a menos que sea simulacro, en fin estas confesiones tienen el objeto de mostrar aproximadamente la transición entre el conocimiento y la inconciencia complejo vital denominado arte que además no tiene que ver con los círculos académicos sino con los sucesos de nuestra vida cotidiana.

La sobriedad es el inconfundible síntoma de la sensatez racional, la cual es muestra de la razón aparente pues los errores están “ausentes”.Cuando aparecen la emociones fuertes ya no se esta sobrio, etapa nerviosa, inquietud ansiosa, en tal estado natural prohibido por los sobrios, se rompen muchos sostenes de la “plenitud de sus facultades” rostro del desequilibrio, el nerviosismo es parte de la enfermedad del cuerpo ante la presencia de otros humanos, finalmente perturbando las tranquilas aguas de la conciencia. Es así paradigma la autoridad de la sobriedad sobre la neurosis, que no por ser neurosis la persona deja de actuar bajo conocimiento pues la neurosis no es causa directa de alienación del intelecto al contrario es una transformación de la razón la cual esta imposibilitada de actuar en simpatía con el conocimiento de no ser así la razón no contaría con su esencia principal: el conocimiento, sin éste sería razón desnuda, gnosis fría, esquemática, cuadrada y retorcida, totalmente flemática. Razón tan perfecta que se confunde con la sinrazón pues esa es poseedora de entidad de locura, contraste extremo de la razón sobria aunque la locura actúa con conocimiento y coherencia en relación a éste, en los casos de los locos buenos y malos, locos de atar permanece cierto grado de sensatez pero no en los locos de remate, ya incurables. ¿Qué hacer con ese cuerpo que ya está loco, que navega en el reino de la metafísica total y absoluta? Solo clasificarlo en locura pues ya no se puede más. Estamos pues ante un cuerpo humano que solo observa fantasmas y no materia, la objetividad inmediata sí, mas no la objetividad lejana como la hace la gente Sobria. Que ve un loco? Solo hace falta estar loco para comprenderlos. Vicent Van Gogh escribe “Cartas desde la Locura” e ilustra el grado de lucidez de un trastornado mental que crea piezas de arte que son valoradas en millones de dólares por los actuales sobrios. ejemplo de combinación de locura y cordura la de Van Gogh y la de los poseedores de su obra como son los museos destacados del mundo civilizado.

Solo hay un paso entre cordura y locura, paradójicamente no puede haber separación entre ambas, indudablemente se anularían ya que es una forma referencial de la otra. Indudablemente la locura no tiene razón, no obstante la razón no la conoceríamos sin la locura, una depende de la otra son la razón de ser de una y otra sin embargo son diferentes, impertinentes. La locura incoherencia pero, la incoherencia no acompaña a cada momento en nuestro estado de sobriedad, una especie de locura dentro de la cordura estado de conocimiento incoherente, pues quien guía nuestras acciones sobrias son las pasiones que provocan el cambio de dirección situación individual rumbo a objetivos posibles sin embargo muchos imposibles es ahí la región de la incoherencia.

Después de todo somos lo que vemos con delicia y admiración, no somos lo que despreciamos, negamos o aborrecemos, la tendencia estética interior se confirma de este modo, así que nuestra mirada es lectura del arte plástico de la naturaleza, éste puede ser antipático o simpático pues no puede existir uno sin el otro en tanto referentes de la cosmogonía estética contenida en los humores corporales habitantes de nuestra carne. La estética en escala social forma jerarquías mediante la categorización de la formas del mundo derivando en las clases sociales que más bien son clases estéticas, estas forman estratos de arte metafórico porque la idea de Bajo y Alto es clave en la diferenciación estética pues todo los humanos generan la autoconciencia de ser lo más altos , lo mejor una especie de auto comprensión aristocrática, la lucha de estas clase se disputa en la arena de la ironía de una clase contra otra a fin conquistar el inconsciente enemigo para así se hegemónica sobre la otra y permanecer en estado de legitimidad de las altura , de lo “bello”. En gran medida la visión femenina es determinante, existe un refrán que”El hombre llega hasta donde la mujer quiere” muy utilizado por las personas conservadoras en la medida que califica la culpabilidad a la percepción femenina en el terreno ética de los pecados siendo las damas la causa de la tentación hacia el pecado, en fin se retomará tal asunto aunque no entendido de la forma conservadora sino de la síntesis vital de la masa de cuerpos que interactúan pasional y estéticamente a cada momento. “Hombres necios que acusaís a la mujer” además son los hombres que con su mirada estética califican a las damas según su comportamiento acerca de lo “Feo y lo Bello”. Pues bien en ese devenir de los extremos estéticos y genéricos se opera la jerarquización determinista indudablemente la fuerza en la visión femenina es vital en este proceso a cada uno lo ponen en “su lugar” incluyéndose a sí mismas, un verdadero arte “Naif”, muestra de ello se observa en la disputa por reproducirse en un ser “bello” a causa de la ambiciosa pasión de trascender corporalmente, respondiendo así al modelo aristocrático egocéntrico de lo más extremo en la mayoría de los casos más no en todos las casos femeninos pues existe una severa resistencia a esta pulsión más sin embargo es minoritaria,.El Donjuan no puede existir sin la aprobación de la estética femenina, pues se reflejan a sí misma. Los estratos sociales colocan las formas corporales en las clases “Bonitas” o “Feas” arquetipos fundamentales que promueven la acumulación de riqueza o de pobreza monetaria en cada clase estética.

Los cuerpos en sus clases se atraen unos a otros formando agrupaciones que luego forman clases, la visión femenina es determinante al respecto ya que proyecta la clasificación corporal de un modo estricto, podemos observar en las clases “medias” como su discurso se centra en la genealogía de la ascendencia y descendencia manifestando su rango de identidad estética, un apellido que significa “belleza”, semántica de clase “hermosa” y de buenos gustos morales y éticos, el arte “Kish”muy probablemente represente tal conciencia “inconsciente”.dominante en las relaciones humanas que al fin de cuentas son relaciones de arte. Una variable de locura colectiva en el marco de la razón sobria y desde luego realista. No puede ser de otro modo. Partiendo de este referente se concluye en la predominancia del arte aristocrático muy practicado la modernidad y posmodernidad, herencia de la conducta ideológica medieval. La expresión teológica corporal de la figura humana esta muy bien representada en imaginería graficada al óleo por los pintores renacentistas donde se recreó la visión mencionada. Retomando las figuras que aparecen el la Divina Comedia de Alighieri texto que dibuja la jerarquía celestial como la representación estética, las vírgenes son descritas con cuerpo alargado “esbelto”, manos largas y “artísticas” cara almendrada, grandes y brillantes ojos, labios delgados, cabello largo y lacio, vestidos largos sobrios y elegantes, cantando en grupos bellos coros de felicidad. Los hombres altos, rubios de cabello alargado en posición corporal de autoridad aristocrática desde luego con poderes mágicos causal directo de los milagros, toda una visión de arte sacro que refleja el sentido de arte aún mayoritario en nuestros días. En cambio el infierno es descrito con seres “feos”, caras de rasgos toscos y groseros, cuernos, cuerpos peludos, frecuentemente gordos pelo rizado en general figuras corpulentas y bizarras como expresión del reino de las tinieblas donde habitan los profanos hombres que practicaron alguno de los siete pecados capitales, gritos de coraje y ofensivos, así como lamento de dolor entre vapores azufrosos, nauseabundos que brotan de las aguas hirvientes., en síntesis el mundo feo y que lo bello se encuentra en los cielos. Más o menos es la estética expresada en el arte renacentista, que proviene de la imaginería de la aristocracia de la corte real, especialmente de las dinastías De Este, Ferrara, Borgia, Sforza, etc Mucha de la semiótica católica es reproducción directa de objetos pertenecientes a la elegancia de los señores feudales, es decir, son la figura cultural que adopta el catolicismo incorporando tal escenario a los ritos divinos muy alejados de la forma austera de vida promovida por Cristo, el Santo Grial es la copa divina que responde a las copas medievales utilizadas por el rey y su corte, además el combate a tradiciones diabólicas como es el Árbol de las Mentiras y de todo tipo de artimañas mágicas de las que esta plagada la religión emergida del medioevo.

Es precisamente la religión la expresión del arte donde convergen todo tipo de conocimiento destacando el conocimiento demostrable e indemostrable, conocimiento cuya semiótica se presenta en objetos y discursos Sacros respondiendo a la imaginería colectiva que aspira a la estética aristocrática. Ciertamente “lo sacro” es el conocimiento del “más allá” y su semiótica son los artefactos en que se materializa el mundo inmaterial. Arte Sacro es la composición de dos elementos el sujeto que es arte y sus predicado que es la dimensión de racionalidad metafísica denominado conocimiento de ese mundo misterioso y mágico, conocimiento racional o irracional pero conocimiento al fin. Conocimiento sacro lo cual adquiere estructura de conocimiento formalmente sobrio donde fluyen los poderes espirituales aunque indemostrables por medios convencionales utilizados por el racionalismo.

Los predicados del arte adquieren de “marca” a través del adjetivo calificativo en este caso Sacro que a su vez es la clasificación estética de un determinado estrato estético, tal sintaxis es aplicable a todas las tipologías de arte posible entre ellos el arte técnico.

Convencionalmente Arte significa “Conjunto de preceptos para hacer bien algo” del latín Artis, traducción de un vocablo griego que al parecer es Technos cuya traducción al latín es Artis o Ars significando la Habilidad o arte en castellano. Técnica es Arte pues se ajusta al conjunto de conocimientos para hacer bien algo, la clasificación de las habilidades se reflejan en la tipología de arte. Haciendo un paréntesis Technos significa sustancia que existe en el cuerpo infantil, se me antoja decir virginal que traduce al mundo de manera muy distinta ala cuadratura adulta, aunque cabe mencionar que los hombres clásicos consideraban a los niños como adultos chiquitos que había que endulzarlos en acciones de alegría (escuela), tal vez el ejemplo de Charles Dogson cuando sostenía conversaciones con niñas entre 4 y 7 años de edad poco a poco pudo confeccionar los discursos infantiles aún no femeninizados, pues sostenía que a los 8 años ya las niñas adquirían las actitudes de mujer, logró producir el texto de “Alicia en el País de las Maravillas”, acaso esa era en entendimiento de la infantilidad en Technos por los antiguos griegos ¿Acaso creación para el intelecto moderno?.Técnica es el término utilizado para describir el conjunto de actividades y herramientas en el campo de la llamada Mecamática, asociadas a la producción de herramientas de hierro, su espacio de elaboración es la nave llamada fábrica ya sea metálico o de otro material y contiene una sección de lumbre en su interior para fundir hierro, tal experiencia plástica derivó en la clasificación de un tipo de hombre antiguo “Homo Faber” por ser de acción de fabrica a modo de metáfora. Se agrega a esta entidad fabril el término denominado Industria como sinónimo de Cinesis que a su vez implica movimiento, vocablo se vinculó a la nominación de fotografía en movimiento como es la Cinematografía. La técnica en general ha sido considerada en la esfera de mecamática, siendo en apariencia abismalmente diferente al Arte Plástico, sin embargo corresponde a la definición de arte por ser habilidad en la medida que parte de precepto para hacer bien una cosa, técnica indudablemente es arte plástico puesto que moldea los elementos y estructuras naturales que además recientemente incluye explicaciones matematizadas de los procesos de naturaleza incluso los reproduce por el método de artificialidad. Tal inferencia seduce a concluir que toda acción del hombre es arte plástico que no existe separación entre Arte y Técnica, la técnica es el arte mismo que responde al conocimiento lógicamente estructurado ya que deriva en obras de arte tales como los rascacielos, cohetes espaciales, fractales, automóviles, en el caso de estos últimos son obras de arte que están en movimiento, cada pieza creada por el hombre es arte, así que la separación arte técnica es absurda, probablemente dictada e impuesta por la burocracia científica del siglo XVII en el nacimiento del mundo moderno.

Arte que extiende las extremidades del cuerpo, plastificando al cuerpo humano más allá de sus alcances limitados a las dimensiones corporales, en general es arte corporal pues lo extiende. La plastificación de la figura del cuerpo es sobre la base del conocimiento de los atributos fenotípicos, genotípicos y del conjunto de sus atributos, es decir la información que emite el cuerpo en tanto medio de información, cualquier sensación y sentimiento es información detectable y procesable por el sistema poético, fusión de locura y cordura. Arte del conocimiento no es más que la clasificación de la plástica de la naturaleza en función de los datos que ésta emite al intelecto, la mente le otorga coherencia, más sin embargo esos preceptos componen el complejo vital de la fusión lógica e ilógica en el contexto de la realidad “ la realidad es todo aquello que nos conviene”, irracionalidad de los caprichos del cuerpo lo cual contiene una buena dosis de sinrazón, la técnica arte para satisfacer el placer que el cuerpo exige sin descanso su sentido está orientado la fin de alimentar los apetitos del hedonismo egocéntrico, así que nuestra vida esta compuesta de la parte lógica “razón positiva” y del capricho “razón negativa” que se origina en la visión estética de clase estética compuesta de tantas variables como del numero de los hombres que integran semejante clase estética..

Arte es conocimiento semi lógico o bien ilógico especialmente incoherente, ya que en el caso de la plástica corporal en el campo de la danza explica mediante el movimiento corporal el sentimiento-idea recurriendo a movimientos ininteligibles para el espectador y otros que si son imitación de algunos posiciones corporales sintomáticos del amor u otra clase de sentimientos incorporando en algunos casos animales entre los que destacan las aves durante la ejecución del mensaje por la vía del lenguje de la danza, sin embargo hay otros movimiento de las piernas dorso y brazos que no tienen un “movimiento lógico”, “espontáneo” en la medida que responde a los tonos y velocidades de los compases musicales, de otro modo sería un movimiento in criticable e in modificable, sólido, sin cambios, no obstante compone el fenómeno general y delicioso denominado baile.

En el terreno de la plástica pictórica divida en tendencia figurativa y no figurativo, sentido figurativo es el que reproduce temas cotidianos ya registrados por nuestra memoria y hechos cuerpo tales como paisajes, rostros, cuerpos en general, la visión racional se aplica en la medida que es la reproducción más exacta de la figura incorporada nuestra particular experiencia estética, en cambio en el arte abstracto o conceptual el asunto se torna irracional en el sentido que se intenta expresar un concepto que no existe en la naturaleza plástica que pueda registrarlo nuestra memoria objetivada más los sueños experimentados en estado de vigilia o de propiamente sueño sorprendentemente en singulares ocasiones se asemeja a la figura construida por el artista o bien por el técnico cuando diseña un producto ya soñado por nosotros esto último no tiene que ver con el arte plástico de la pintura aunque si corresponde a la misma explicación .La escultura contiene la misma situación que la pintura en el orden conceptual y figurativo, en lo no figurativo la lógica inmediata desaparece y muchas veces la mediata pues es producción irracionalista que muchas veces rebasa toda capacidad de racionalizarlo como el caso de Dios solo puede ser abordado por la esfera irracionalista porque este escapa a la razón lógica. Una vez más se retoma el complejo vital que transita ente locura y cordura denominado arte.

En la actualidad la “publicidad” es el arte visual en un 98% figurativo que invade todas las superficies de la ciudad y mucho del medio rural, como arte que responde al conocimiento del “gusto” del publico de masas, basado en ingeniosas combinaciones de colores el arte de la armonía de colores captadas por la armonía de la conciencia e inconciencia de las clases estéticas. Otro variable de arte es el arte acústico Música y conversaciones grabadas en medios eléctricos.

Paises de la metropoli 1972 - 2007

2007-09-08T11:18:00.000-05:00

LOS PAÍSES DE LA METRÓPOLI 1972-2007

9:20 a.m. las Twin Towers del World Trade Center se derrumban heridas de muerte, es el corazón del libre mercado el que ha sido tocado, es Septiembre 11 en que la guerra encuentra otro “nuevo” sentido, fue además tocada la fortaleza militar de todo el mundo: El Pentágono. Se suma a ello el derribamiento del avión con todo y pasajeros que se dirigía a impactar la Casa Blanca Los dramas aparecen primero como tragedia y luego como farsa.

El 2001 el terrorismo tiene sus bases en todas partes. Ya no existe un combate al terrorismo de un Estado a otro, sino un Combate al terrorismo privatizado en que los Estados débiles son arrasados por fuerzas de ocupación “Hunters” que buscan centros terroristas, ya no es Bin Laden, ni Sadam Husein ahorcado en diciembre de 2006 por los verdugos norteamericanos, se cambia la propaganda para Al Zarquawi también traicionado y asesinado, vendrán muchos más protagonistas del terrorismo no conocemos nombres pero así nuestros ojos serán testigos de las noticias de esta política. Del anticomunismo se pasa al antiterrorismo Las leyes representadas en la ONU son poco tomadas en cuenta puesto que este organismo supranacional a adoptado también la orientación contra el terrorismo, política que ya ocupa el rango de prioritaria en tanto seguridad de la humanidad. ¿Quién atacó a USA? A ciencia cierta solo podemos conjeturar acerca de esto, pero de lo que sí se está seguro son los efectos que en que la legalidad de posguerra está siendo sustituida por la legalidad del orden antiterrorista.

Wall Street sigue operando bajo las reglas del G-5, consistentes en el Sistema de Flotación Dirigida basado en el patrón Dólar como referente de convertibilidad monetaria a escala mundial, sustituto del patrón oro con el que nacieron las instituciones de Bretton Woods: Fondo Monetario internacional Y el Banco Mundial ya en crisis permanente adoptando el rumbo de la globalización confusa y sin principios.

La globalización tiene su política propia, la lucha contra el terrorismo y por la profundización del libre mercado. Engendra un cierto grado de resistencias menos nacionales o configuraciones políticas como los casos de Brasil y Venezuela junto a la tendencia del Merco Sur entre otros reagrupamientos políticos-económicos en todo el planeta al menos nominativamente en el sector servicios, el capital privado se esta devorando a su propio protector histórico: El Estado.

Así la Era de la Globalización está caracterizada por la privatización de las funciones del Estado, transformando el discurso de la seguridad social en discurso del individualismo puro basado en la potencia de la democratización de todos los regímenes siempre y cuando se adapten a este discurso.

Expresión directa del proceso privatizador es la Era de la Información y del Conocimiento, la informática está totalmente al servicio del mercado, la conciencia del hombre público moderno giró definitivamente hacia el interior del individuo, rumbo al humano global. La era de las revoluciones quedó temporalmente clausurada se inicia la era de la globalización con acentuación en la genética.

EDUARDO NUÑEZ BECUAR

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Ciudad: Imperio economico y cultural

2007-09-08T11:14:00.000-05:00

CIUDAD: IMPERIO ECONOMICO Y CULTURAL

New York cede del poder económico y ya perfila como la cede cultural, mantiene en sus centros de inspiración gótica (torres que apuntan hacia el cielo) y de los centros de decisión política: Consejo de Seguridad de la ONU, Word Trade Center sus torres fueron derribadas no obstante el centro continúa ahí en otros edificios, Wall Street centro de decisiones financieras que acciona como el patrón de crecimiento en fortunas de capitales. Están además concentradas los centros políticos como el caso de Washington que alberga la coordinación internacional actualmente en crisis muy probablemente irreversible en el orden mundial.

Aparentemente todos los habitantes de esos centros participan de él, nada más alejado de lo real, pues a pesar de las libertades democráticas “formales” para todos, bueno al menos los nativos de ahí y de la nación, las corporaciones adquirieron la potestad de ciudadanía verdadera retornando de forma renovada al régimen de la antigua timocracia. En general las ciudades timocráticas no responden a un contexto territorial como en antaño sino al singular circuito mundial de timocracias citadinas poniéndose por arriba de los métodos tradicionales de la conciencia fortalecida en el concepto ciudad ya arruinado por aparición de sistemas financieros de hace 200años, situación que transformó el antiguo concepto de ciudad de servicios en ciudades financieras formando la Metrópoli mundial, fuerza que desplazó totalmente a aquellas florecientes ciudades transformándolas en accesorios del medio rural. La concepción global de ciudades es el corolario de la reagrupación de los centros económicos y culturales que configuran la Red Mundial de Ciudades dibujando la Metrópoli global, independiente del país al que fueron otorgadas estas cedes durante el siglo XX.

Babel, Ur, Nínive, Babilonia Tebas, Luxor, Biblos, Atenas, Jerusalém, Pekín, Roma, Estambul, Paris, Chichén Itzá, Tenochtitlán, Florencia, Venecia, Londres, Moscú, Tokio llegando a New York de la primera y sobre todo segunda posguerra son ejemplos ya obsoletos de las Polis (civitas) cuya función de Nodos coordinadores de la circulación de mercancías producidas por el sector rural, donde se asentaba una burocracia del poder local pues el verdadero poder residía en los Feudos rurales fuentes de toda proteína y combustible, por tanto del verdadero poder capaz de crear ejércitos independientes de las ciudades, los tronos reales usualmente no podía contar con ejército pues el poder no se encontraba en su realidad inmediata. La fisiocracia francesa es el reflejo del fin del feudalismo ya que consideraba a la ciudad en el marco de un sistema dominado por el sector rural, la ciudad es considerada como el centro de gente viciosa. El surgimiento de las ciudades es el fin del feudalismo, cosa que constató Adan Smith en su tesis en que la ciudad se convierte en el centro de producción de riqueza, visión determinante durante la era de 1946 al 2007 donde el desarrollo gigantesco de la ciudad aniquiló todo vestigio feudal pues su energía de movilización proviene de las entrañas de la tierra, girando toda visión a futuro en función de la ciudad y sobre todo de la estructura timocrática (ilegal pero, real) propia de su estructura dividida entre civilizados e incivilizados, estos últimos son la aplastante mayoría sin participación en el poder, solo son votantes que se inclinan por una u otra facción del poder timocrático citadino, que cuenta con un sistema de transferencia de información y automatización de los robots de modo que la masa laboral es ahora ocupada por el sector femenino, la fuerza masculina a quedado en el salón de anticuarios, su presencia en la ciudad de global quedo en segundo término, la cultura en definitivo tiene un carácter femenino en su mayoría.

Así la metrópoli contemporánea su carácter en tanto red global de ciudades se transforma en el Imperio Económico cultural en el marco de la Diversidad Cultural dado que su dispositivo estratégico se basa en la Ciudades Internacionales del Conocimiento clave para la financiación preferencial en sectores estratégicos.

Eduardo Núñez Bécuar

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Art Cogno Arte

2007-09-08T11:10:00.000-05:00

ART COGNO ARTE

Los predicados del arte adquieren marca a través del adjetivo calificativo en este caso Sacro que a su vez es la clasificación estética de un determinado estrato estético, tal sintaxis es aplicable a todas las tipologías de arte posible entre ellos “la técnica”.

Convencionalmente Arte significa “Conjunto de preceptos para hace bien algo” del latín Artis, traducción de un vocablo griego que al parecer es Technos cuya traducción al latín es Artis o arte en castellano. Técnica es Arte pues se ajusta al conjunto de conocimientos para hacer bien algo. Técnica es el término utilizado para describir el conjunto de actividades y herramientas en el campo de la llamada Mecamática. Usualmente se asocia a la producción de herramientas de hierro, su espacio de elaboración es la nave llamada fábrica que es espacio metálico que tiene una sección de lumbre en su interior para fundir hierro de ahí fue clasificado un tipo de hombre antiguo “Homo Faber” por se de acción de fabrica. Se agrega otro término que significa movimiento denominado Industria como sinónimo a Cinesis que implica movimiento (aplicado al Cine). La técnica en general ha sido considerada en este rublo mecamática que es en apariencia totalmente diferente al Arte Plástico, sin embargo es correspondiente a la definición de arte en la medida que parte de precepto para hacer bien una cosa, técnica indudablemente es arte plástico en la medida que moldea los elementos de la naturaleza que incluye explicaciones matematizadas de los procesos de la naturaleza incluso los reproduce con arte de artificialidad. Tal inferencia seduce a concluir que todo es arte plástico que no existe separación entre Arte y Técnica, al contrario la técnica es el arte mismo que responde al conocimiento lógicamente estructurado ya que deriva en obras de arte tales como los rascacielos, cohetes espaciales, fractales, automóviles, en el caso de estos últimos son obras de arte que están en movimiento y sirven para el transporte a alta velocidad, cada pieza creada por el hombre es arte, así que la separación es absurda posiblemente efectuada por la burocracia científica de la modernidad. Arte que extiende las extremidades del cuerpo

En la actualidad la “publicidad” es el arte visual en un 98% figurativo que invade todas las superficies de la ciudad, como arte que trasmite información y conocimiento acerca de las “marcas” de las mercancías, basado en ingeniosas combinaciones de colores captadas por la armonía de la conciencia e inconciencia de las clases estéticas. Otra variable es el arte acústico Música y la Retórica grabadas en medios eléctricos viene a constituir el mundo del conocimiento – arte auditivo que contiene estructura lógica pero en gran medida es arte abstracto por la fantasía de los discursos a causa de la parcialidad de la información que es proporcionado por el medio acústico. Tal descripción de arte puede ser aplicada en cualquiera de los sentidos corporales.

Tenemos así el conocimiento concretizado en arquetipos visuales para ser más fácilmente comprendida por el público de modo que se desenvuelve en el discurso de Cogno Arte. Arte de cualquier índole es la construcción de la plástica es la síntesis del conocimiento en todos los terrenos de la expresión artística incluyendo la técnica.

Expositor: Eduardo Núñez Becuar

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conocimiento, arqueologia del pensamiento

2007-08-31T20:01:00.000-05:00

CONOCIMIENTO: ARQUEOLOGIA DEL PENSAMIENTO

La arqueología del futuro ha sido desarrollada por algunos pensadores utopistas así como por ficcionistas haciendo planteamientos o arquetipos de escenarios sociales posibles más allá de la vida de sus autores por consiguiente es la construcción de modelos de cualquier índole acaso caprichosos pero, en gran medida sobre al base de la realidad partiendo de las condiciones técnico sociales en las que se desenvuelve el constructor de proyectos que usualmente resultan no muy exactos por mil causas de contingencia a las que se ve sometido el discurso propuesto. “Del dicho al hecho hay mucho trecho”, más sin embargo el proyecto no es posible evitarlo, pues es la arqueología del futuro, de modo que se parte de la idealización de un modelo de comportamiento que aún no demuestra su inmutabilidad a la corrosión del tiempo.

Investigar los contenidos de la basura que se acumuló al final del día, el arqueólogo puede inferir sobre las costumbres dominantes al menos en alimentación y otros asuntos vitales que fueron preponderantes tal día, es la arqueología del presente la que también se refleja en los discursos más frecuentemente utilizados en ciertos días del presente, más otros artefactos correspondientes a la moda del momento, facilita una opinión de los arqueólogos en referencia a lo “nuevo” en relación a tiempos pasados, es decir el estudio comparativo se torna inminente ante la incertidumbre de caracterizar el pasado.

A causa se la presencia de la actividad arqueológica asociada al estudio de grandes civilizaciones pasadas se ha tenido a bien ubicar esta rama de la ciencia como referente al estudio del pasado, siendo acaso un conocimiento auxiliar de los historiadores o que la historia es investigada exclusivamente por los arqueólogos, más bien con espíritu romántico para entretener al publico con asuntos de antigüedad para en entretenimiento del público ávido por descubrir misterios milenarios, tal es el caso de la investigación sobre las momias de personalidades remotas de la poderosa civilización del Nilo, destacando además los estudios sobre la era clásica Helena

En griego antiguo archios = antiguo, archée = principio y archi = que denota primacía, primero, comenzar, mandar. Archivo = principio, origen.

Arquitectura= Archée modelo de principio, Tectos = Trabajador, obreros Ura= infinitivo de cantidad. Arqueología Archée = principio Logos = agrupación, colección, clasificación, tratado.

En el arquismo está asociado con la idea del modelo original, el superior representativo en fin su aplicación al pasado, presente y futuro, va en busca a determinar los rasgos simbólicos representativos de algún modelo dominante de la visión estética reflejo del espíritu de una época limitada a periodos de tiempo quizá definidos arbitrariamente pero, finalmente es el resultado de la edificación de ciertas estructuras que singularizan formas de considerar y responder al mundo por agrupamientos de hombres cuyos actos componen un modo de producir y por tanto modos específicos de poder gubernamental, religioso y naturalmente arquitectónico. Este último es el más socorrido por la investigación de los modelos originales, por lo menos en la antigüedad ante la ausencia de escritura convencional; en nuestros tiempos somos capaces de comprenderla, pero que una vez alcanzado la etapa de cultura escrita la arqueología tiende a ser más precisa para definir los modelos originales a diferencia de la historiografía que recurre a las acciones arqueológicas para describir los hechos humanos de acuerdo a caprichosas separaciones de trozos de tiempo-espacio ajustados a la visión de mundo que domina en el pensamiento de los historiadores sobre su propio presente. Así tenemos el binomio Arqueología- Historia.

Tal vez considerar la Arqueología de la Historia sería una buena oposición a la simplista explicación enciclopédica de Historia de la Arqueología. Lo que caracteriza a la historia son dramáticos re acomodamientos en los conceptos culturales tan fuertes que pueden ser comparados con los terremoto provenientes de las entrañas de la tierra producto del re acomodamiento explicados por de la tectónica de placas, que sacude a la estructura estética social con tal violencia que provoca la caducidad del orden existente dejando en abandono y para siempre la idea del mundo imperante en algunos casos por siglos.

El pensamiento comprendido como un complejo vital intangible en sí, solo puede ser considerado en función de su único producto: El conocimiento.

“Pesar” es el pesar que se siente en la cabeza ante una situación que nos provoca dolor, para los hispanos el pesar se traduce en “pensar”, “Think” para los anglosajones y cada cultura tiene su referente fonético al respecto. No por ello deja de ser un complejo vital en los “intelectuales” de nuestra época han dado por llamar “pensamiento complejo”, como si ese complejo no fuera un complejo en sí, sino que el pensamiento es complejo, lo cual compone una absurda tautología.

Abordar la arqueología de este complejo vital sin recurrir al método “positivista” de la cuantificación como lo hace la “ciencia” contemporánea solo ocasiona continuar prisioneros por tiempo indefinido en la tiranía del número. La arqueología nos proporciona pistas no positivas, sino modelos sustanciales que componen esa entidad que denomino “complejo vital”, génesis de todo conocimiento. Al respecto describiré los cuatro componentes.

Revolución del pensamiento, que se materializa en la configuración de grandes civilizaciones capaces de ser representativas de ciertas “épocas”, pero ¿Revolución del pensamiento? ¿Existe esto? Para muchos pensadores solo y solamente existe la evolución del pensamiento sometiendo a la revolución como un estado excepcional en el contexto de la evolución respondiendo a la composición de las “memes” que más delante se abordará.

La revolución del pensamiento es el modelo original que compone la esencia de éste, los ritmos menos intensos de la revolución se nomina como evolución paulatina sin embargo esta contextualizada en función de la revolución es decir en la constante tendencia a la inversión del pensamiento en que los modelos son invertidos en otros modelos que pueden estar de cabeza en relación al que lo precede si es posible, sin embargo se comportan de la dirección inversión antes de la revolución. Precisamente el Archée del pensamiento es decir el principio, es la revolución como base arqueológica primordial, naturalmente que se antepone su opositora: La contra revolución.

La contrarrevolución es inherente de la misma revolución pues es el contrapeso que causa la involución del proceso evolutivo, coloca en extremo “negativo” o “positivo” según el gusto de quien valore tales extremos. Aunque la contrarrevolución exista en tanto reducción de la revolución es dependiente de la presencia de ésta pues la contrarrevolución no es principio o modelo es a imagen y semejanza del la revolución una especie de anti modelo reflejo invertido de la figura de principio.

Mc Luhan en sus cuatro leyes de los medios aplicados al pensamiento en tanto artefacto “blando” reconoce el proceso de inversión de los modelos dominantes y extiende la generalización de la ley de inversión a la denominada revolución pero, partiendo de que la inversión es causada por el exceso de presión que recibe un “medio” en este caso el pensamiento. No obstante la arqueología del pensamiento entraña el modelo de revolución como creador de los modelos consecuentes del modelo principal que es revolución. No desaparece el mérito de Mc Luhan, al contrario fortalece el principio de revolución envolvente a la ley de inversión que el mismo hace extensiva a todos los medios. Que esta ley sea derivada del comportamiento de todos los componentes de la naturaleza y este incluido el pensamiento es una cosa, pero otra muy diferente es que sea equiparada o igualada con la singular dinámica del pensamiento. Sin embargo la presión de igualar mediante las generalizaciones nombradas “ley” responde a otro arquetipo del pensamiento: La Ecuación.

El modelo original de Ecuación es parte componente del complejo vital llamado pensamiento el cual tiende a establecer equilibrio entre el medio natural y si mismo, mediante el lenguaje se ha acuñado una máxima filosófica que es considerado como “verdad religiosa” de que “fuimos hechos a imagen y semejanza de Dios” una suerte de inversión de la actualidad en que la naturaleza solo está en función de la autoridad del hombre. Levy Strauss sostiene que “El hombre siempre ha pensado así” ante esta autoridad antropológica – cultural podemos reivindicar la tendencia a igualar los fenómenos por lo menos en asuntos de leyes de los universales. El hombre siempre ha pensado así, significa que siempre ha sido igual en la acción del pensar. La noción tejido o texto es inmutable en el pensamiento tal como es el caso de la red donde existen puntos nodulares y ramificaciones periféricas, es decir las ramificaciones de un árbol así como sus raíces se enlazan en el nódulo llamado tronco, vemos una ilustrativa ecuación biológica aplicada al principio de ecuación del pensamiento. El universal es el nódulo y los particulares las ramificaciones que pueden ser consideradas a manera de dendrita.

El concepto “realidad” significa en los hechos la equidistancia del orden de cosas existente en movimiento y el estado de nuestros caprichos de lo que debe ser, así recurrimos a un referente de este estado máximo de simpatía el estado de armonía.

Estar en armonía es a la simpatía del equilibrio entre hecho y pensamiento, así que la búsqueda de la igualdad es punto fundamental en el quehacer del pensamiento. Asesinatos y guerras son a causa de la desigualdad por tanto las evoluciones sociales modernas tienen como principio la reivindicación de la igualdad, la revolución francesa de 1789 se basa en el sentido de la igualdad un tanto diferente de la igualdad ante los ojos de Dios sostenida durante la edad medieval puesto que se anexa a el concepto libertad base del liberalismo característica de la modernidad. La justicia mantiene su vigencia en la investigación de lo que iguala a los hombres pero, que también los motivos que los diferencia, de ahí que el Estado moderno se pronuncie por “lo neutro” donde la “La justicia es ciega”. En fin “lo neutro” es esencia de ese modelo original que posee el pensamiento: la ecuación. La lógica es con mucho la evidencia de esta explicación.

El pensamiento pre lógico compone al sueño o la infancia de la humanidad el cual se caracteriza por el dominio del reino de la incoherencia, del absurdo y de los mitos. La fuerza de persuación del pensamiento lógico consiste en el equilibrio e igualdad entre las cosas reales y el pensamiento abstracto. Operación de equilibrio que primero se desarrolla en el la Aritmética “medida de los números” expresadas en sus cuatro ecuaciones fundamentales que componen las operaciones básicas del pensamiento: Suma. Resta, Multiplicación y División. Pese a todo, estas cuatro entidades establecen el puente de transición del equilibrio o la igualdad, así dos entre dos tiene un cociente que es 1, 1más 1 = 2. 2 por 2 = 4, 4 menos dos 2 = 2 todo demuestra el arquetipo de igualdad que se traduce en operaciones mucho más complejas en Álgebra “reducción” y el llamado Cálculo infinitesimal, así como de las teorías matemáticas que intenten expresar algo es decir ser su equivalente. La construcción matemática se orienta siempre a establecer la igualdad. Los símbolos son la ecuación de una “realidad” determinada así la lógica simbólica avanza hacia la verdad y que construye la irrealidad sobre simbolismos que son la equivalencia de la estructura “lógica” de la naturaleza. En la administración contable el balance en activos y pasivos debe ser igual. La facultad del pensamiento de asociación esta sostenida por esta base.

En síntesis la igualdad es modelo arqueológico del pensamiento que está sustentado en la Unidad o en la monada, la coherencia del universo es la causa final. Unidad que por su fuerza monolítica se encadena a otro arquetipo: La replicación de la unidad.

Clonación o replicación como modelo del pensamiento genera la estructuración de “moldes” sobre los que replicará las imágenes centrales que el pensamiento esté generando. ”Hagamos al hombre a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza” Génesis 1:27 al menos esta es la versión de los traductores que han intentado clonar la palabra divina, pero que de algún modo es útil para ilustrar como el pensamiento “solidifica” modelos o esquemas capaces de ser esquematizados y reproducidos a manera de semejantes no importando el número, la veneración o el temor ante el Clon es de destacarse en el caso de los que componen las culturas clásicas como lo es la constelación de los gemelos, Rómulo y Remo…… o el asesinato de algún gemelo por ciertas culturas así como su distinción maligna. El molde es el ARCOS en que sustenta buena región del pensamiento pero, no sigue el pensamiento una linealidad eterna aunque si existe la linealidad esta posee cierto grado de longevidad más no eternidad, fabricación de clones, sistema que retomó el modo de producción moderno donde la clonación de los artículos o mercancías son clonados en las llamadas fábricas “fierro”, cuya misión es clonar todos los esquemas potencialmente comerciables. La producción en serie no es más que la expresión de la arqueología contemporánea dominante donde el mundo artificial esta compuesto de esquemas clonados.

La replicación en el plano de la linealidad no eterna existe pues la fuerza de otro arquetipo del pensamiento se impone: La fractalidad

Pero la fractalidad es producto de la clonación de las unidades mínimas en que se basan las estructuras de la naturaleza es decir las bases fractales con que inicia su replicación acumulativa incidiendo en la plástica de las formas de la naturaleza haciendo del arquetipo fractal pues la replicación de la “realidad” ya es partes de los sistemas del neocórtex del cerebro que proviene inicialmente de los reptiles de ahí nuestra agresión, de los mamíferos de ahí nuestras percepciones sentimentales y por último el neocórtex derivado de los monos que con el pasar de los años alcanzó la capacidad lógica llegando establecerse la “humanización” de cierta especie animal. Pero precisamente este replicación tiene impacto desde revolución ya mencionada que condiciona el encadenamiento de imágenes arquetípicas del pensamiento. Denominada por Richard Dawkins con el nombre de “Memes” estas son a su vez unidades mínimas de información y de replicación cultural a manera de fractales que son las ideas, conceptos, técnicas, habilidades, costumbres que son susceptibles de transformarse en otros arquetipos o paradigmas sociales producto de la fuerza de la conexión caótica sometida a la fuerza revolucionaria y la fuerza de ecuación. Por esto la replicación de los rasgos culturales son indiferentes a la “verdad”. Somos en sí producto del arquetipo genealógico inmemorial de las personalidades de Adam y Eva que han venido generando los estereotipos arqueológicos asociados al Homo Faber (fabricante de hierro) el hierro posiblemente era el nombre antes de llamarse tierra por los latinos. El fractal del pensamiento es la unidad mínima “Nemis” de este que forma cadenas estructurales con velocidad instantánea (casi intemporal) que van armando la imagen virtual: Idea.

Variables de estos arquetipos del pensamiento se manifiestan en especies de hombre como lo es el Homo Sapiens, Homos Parlante, Homo Faber, Homo Politikon, Homo Religiosus, Homo Simbólicus, Homo Eroticus y Homo Estético. Expresiones de la arqueología del pensamiento que han creado los esquemas registrados en los testimonios históricos que aparecen ante nuestros propios arquetipos contemporáneos testimoniando la diferencia entre algunos tipos de hombre y otros, a través de los tiempos.

Dos posibles arquetipos a examinar son en primer lugar las esencias conocidas como pasiones “afecciones del alma” siendo esta parte del tipo de humor del cuerpo en que su conducta ante el medio social que lo rodea es singular más no inconsciente, sino es idiosincrasia de la actitud corporal como tendencia dominante que los antiguos estudiosos de la conducta le atribuyeron nombres sustantivos a cada una de las actitudes de las personas clasificándolas por sus características como es la avaricia, odio venganza, humildad, orgullo, vanidad, codicia, envidia, pereza, amor filial, trabajo, amor fraterno, entre otras formas de reconocer tipos de conductas en tanto inclinaciones naturales que expresaban o expresan la interioridad específica del individuo en tipos de hechos. El cuestionamiento consiste en si estas son componentes inherentes del pensamiento pasando a ser un arquetipo fundamental.

Por otra parte aparece otro vacío al menos en respuesta a la cuestión si otro arquetipo del pensamiento es la propiedad privada. Asunto que por algunos pensadores le atribuyen duración eterna, que es parte de la arqueología del pensamiento y por lo tanto la propiedad privada será para siempre, para otros esto es un asunto impuesto pues la propiedad privada no siempre ha existido, sin confundir que el hombre necesita un espacio vital para vivir, la condición de repartición de los espacios terrestres a escala mundial están en constante cambio por el impacto de la explosión demográfica y de economía monopolista que va en aumento, por tanto el espacio per capita se reduce proporcionalmente. El asunto queda ahí planteado, sin embargo en el transcurrir de la historia observamos a un grupo humano defender la propiedad y a otro optar por la propiedad comunal tal vez existen dos clases de pensamientos dominados por esos dos arquetipos, o bien el arquetipo central es la propiedad y su especificación se opera por tendencias pero de orden secundario, de tal manera que si partimos de que la especie humana es depredadora por naturaleza o que es un virus destructor del ecosistema de la tierra en sí es la especie que significa el final de la biosfera terrestre. De auto comprendernos de ese modo, si es posible asegurar que el pensamiento también es compuesto por el arquetipo de propiedad.

El viaje hacia el centro del pensamiento aún no ha terminado pero, estas visiones permiten explorar algunos caminos poco transitados por el racionalismo moderno que ha creado el arquetipo de la razón positiva sin aportar otros elementos que den luz sobre la arqueología del pensamiento fuera de los cánones aquí replanteados

Eduardo Núñez Becuar

Monterrey Nuevo León a 30 de Julio de 2007

Anarquia

2007-08-31T19:57:00.000-05:00

ANARQUIA

La unidad del Yo personal en conjunción al los otros Yo s, el Yo colectivo establece la relación de dictadura de los “otros” sobre mi Ego ese reptil que habita en las entrañas y carnes de nuestros cuerpos. Animal que es devorado por el sentimiento de orgullo que ambiciona la esclavización de los “demás” por mi poder, una pasión de venganza a la humillación que me provoca la dictadura del “exterior”, el camino es ejercer mi dictadura sobre los otros, dictadura salvadora de mi Orgullo. Totalitarismo que evite mi sufrimiento que provoca la presencia de seres ajenos a mi cuerpo, la verdadera felicidad reside en que la colectividad me convierta en su guía, su Rey…….en su Dios.

“La gloria consiste en ser grande” Simón Bolívar, dirigente de la revolución Americana al lado de Miguel de Santamaría. Tesis representativa que le sirvió a los pueblos orientales para mantener el orden basado en las Dinastías de los Mandarines continuada ahora por los “jefes” del Partido Comunista Chino sistema de acuerdos políticos entre los feudos de poder que requiere de una figura central dictatorial para mantener orden, esa estabilidad mantenida por Hussein ahora imposible de recuperar a partir de la ocupación norteamericana a Irak. Sistema de consenso de la clase poéticamente dominante que legaliza golpes de Estado entre sus tendencias este consenso se le denomina Democracia pues la dictadura de un solo hombre es evitada a fin de contener los enfrentamientos armados entre los “ciudadanos” del poder. Así las formas deterministas son las predilectas la dirección de la existencia de los demás que no poseen autoridad ni prestigio social. El gobierno de Napoleón representa un dictador que funcionaba como “arbitro” entre las clase burguesa surgida de la revolución que aniquiló a la Casa Borbón y los propiamente Borbónicos, claro gobierno mediador entre burgueses y aristócratas en el contexto histórico de la consolidación del sistema Moderno liberal.

El Ego opera en la circunstancia histórica, la esencia dictatorial del Yo ocasionalmente fluye en su máxima expresión a exigencia de una clase contra otra clase social o bien la entrega de poder de la clase dominante a una fracción política representativa de sus intereses inmediatos. El individualismo requiere al “hombre fuerte” para admirarlo y envidiarlo, un verdadero “señor”.No podemos negar la dictadura de George Washington sobre los “heroicos hombres” que buscaban la “Libertad” frente a la tiranía de Londres que no por ser combatientes obtuvieron la ciudadanía. George era aplaudido y subsidiado por las 13 casas de los Burgueses, finalmente se propuso nombrarlo Rey de América pero la estructura República por momentos ofrecía más ventajas que la Monarquía: se le nombró presidente. Dictador aristócrata cuyo egocentrismo fue tan necesario para la liberación de los hoy Estados Unidos.

Miles de experiencias al respecto se pueden invocar a través de la historia, en cualquier lugar del planeta, el enfrentamiento de las pasiones aunada a visiones estéticas tiene su balance trágico en la vida de los niños, mujeres y hombres. El dolor que provoca la dictadura es determinante en la medida que aplasta las pasiones ajenas al individuo poderoso, maximizando el apetito del poder, sobre la base de pasiones paralizadas por torturas y muerte. Solo así se consuma el Orgullo, pues un gran sector de la población gusta admirar y amar a su líder sintiéndose orgullosos ser representada su más secreta esperanza: la dictadura.

Cuando el Ego está favorecido por la dictadura no siente compasión por el dolor de los otros Egos, castigados en su alma o su cuerpo, no, no puede, pues considera que eso es la verdadera justicia, se encuentra feliz ya que el dolor no invade su corazón más bien…..bendiciones a Dios ofrece, por la gracia de permitir la permanencia del héroe dictador.

La dictadura influye en los demás, asesinando sus almas aunque haciendo crecer sus personalidades y su nivel de vida. La no dictadura muchas veces empobrece a los hombres dictadores y también a los no dictadores, no es poder determinante sobre las individualidades. Más la dictadura duele a los sin poder pues lastima sus cuerpos y almas, el dictador es colérico !Colérico!, esa cólera del Yo herido que se venga de la libertad de sus semejantes su única propiedad, la corrupción lo hace incorruptible pues los actos de su cuerpo y su persona no cometen pecados ni delitos, pues tiene potestad sobre la libertad de los otros, lo transforma en un Ser verdaderamente libre. Libertad, se origina en la dictadura pero, dictadura de la libertad. Tal es el animal que habita en el interior del cuerpo, totalmente dictador, espantoso y educativo.

De no poseer un cuerpo feroz, se sucumbe ante los demás, solo así se vive frente a la ferocidad de los otros hombres y mujeres feroces, causales de dolor, tristeza y parálisis mental.

Determinismo sanitario, pues limpia la suciedad, la pus de los tejidos tumefactos, el totalitarismo promueve la asepsia corporal y espiritual.

Una vez hecho señalamientos sobre las tiranías es necesario considerar el ámbito de la Anti-dictadura, la Libertad es repugnante a ésta, valor solo practicado por los ciudadanos “libres” grecorromanos pues se imponía como un referente frente a las multitudes de esclavos que no tenían pensamiento ni derecho a las posesiones, de hecho el ciudadano poseedor de esclavos podía otorgarles la libertad, de modo que el ciudadano era poseedor de la libertad y podía otorgarla.

La compleja historia de la libertad se confunde entre esclavismo, servidumbre y conceptos teológicos como los es “Los hijos de Dios” “Siervo del Señor” esta última frase esta muy emparentada con el desarrollo de los Señoríos después de la caída del imperio Carolingio, cotejado entre Señor divino y Señor terrenal lo cual imponía una compleja combinación de relaciones sociales donde el despotismo existía más era controlado por la presencia de la clase política denominada “Régimen Señorial” si bien es cierto el poder estaba centralizado por el Señor esto no lo hacía omnipotente contra esclavos y hombres “libres” pues el régimen regulaba la aplicación de la justicia señorial, así que el Señor no era totalmente libre pues tenía que hacer las veces de juez y carcelero rindiendo cuentas al sistema político del reino, las tendencias anarquistas y disidente eran castigadas con el encadenamiento y la hoguera, torturas ejemplares para quien osara revelarse contra el divino régimen, de ahí que el Platonismo Aristotélico santifico sin miramientos esta forma pues la figura política señorial correspondía a las bases patriarcales de los profetas y patriarcas de la Biblia, de modo que todo estaba en perfecto orden, todo sucedía en el marco del régimen Carolingio. Con el asenso del sistema feudal la forma señorial siguió existiendo aunque mutado a la estructura político militar feudal que engendró y consolido una nueva clase aristocrática: Los Príncipes que dieron al traste con la tradición señorial, régimen principesco que dio origen al sistema moderno de propiedad auspiciando la política de la Reforma a partir de poseer la tierra de sus reinos y contar con su propio poder político, fenómeno aparecido especialmente en Alemania.

Todo esto no evitó que las tendencias políticas no presentaran variables pues los monjes estoicos tenían cierta simpatía por las perronas esclavas o libres que transmitían la cultura de oposición política a los señores antiguos y los feudales siempre y cuando éstos tendieran hacia el vicio y la corrupción, ya que el señor tenía que accionar de acuerdo a los estoicos pues el régimen señorial y feudal sostenía oficialmente estos preceptos anti románicos. Es ahí donde la libertad relativa generaba ocasionalmente el pensamiento contrastante con la oficialidad pero en el marco de los preceptos estoicos más tarde absorbidos por el régimen Escolástico. Las actitudes diferentes solo eran controladas por métodos de marcado del cuerpo con hierros candentes, corte de cabeza, quemados vivos o bien evitar que les cortaran el pelo para que las demás gentes huyera de ellos hasta que murieran, se sofisticaron las técnicas colocando cascos con máscaras de metal para evitar que la gente comiera o bebiera andando entre la población o los bosques hasta que la muerte venía a salvar su sufrimiento. Quienes eran las víctimas, sin duda los opositores al despotismo señorial y feudal.

La actitud anarquista se desenvolvía en este cruel contexto, pero sin contar con un programa político distinto de los discursos de los cínicos, dado que el anarquismo en sí no tiene conexión directamente con la visión socialista positivista del marxismo más cercano al estoicismo, sino más bien como una actitud ética ante la lectura que hace del mundo, acaso los anarquistas llegaron a apoyar a los “Señores” en la medida que estos eran estoicos ya que los señores no correspondían a la moral burguesa sino a la ética católica, que por cierto también tenía muchos problemas de corrupción a causa del desviacionismo del discurso Platónico. El Anarquismo existía tendiente al conservar un mundo ascético de modo que permanecía como crítico a las desviaciones del régimen señorial, en tiempos modernos se adaptó al programa socialista marxista en la medida que éste reivindica hasta cierto punto una sociedad austera y de conducta ascética tal como lo reivindicaba los cínicos pero, su método aunque es parecido al método cínico de destrucción del vicio y la corrupción, reivindica un Estado Asceta como rector social por un tiempo mientras se logra la sociedad asceta en su totalidad, auque ahora con muchas comodidades, más sin embargo el anarquismo desconoce la necesidad de un Estado asceta en la medida que tal estado es hipócrita pues mantiene y reproduce el sistema de vida corrupto. Anarquismo desconoce esta regla en la medida que su concepto del tiempo y espacio es en el aquí y ahora, la sociedad se desenvuelve no en un futuro de la “esperanza” sino en asuntos prácticos y esta es la destrucción del Estado, ya que la gente que obtenga su libertad al menos un porcentaje mediano la defenderá contra las insurrecciones de los conservadores del antiguo régimen, desde luego que l a libertad recreará las instituciones derrocada pero bajo el mando de la Libertad, en un retrato al respecto creado por Delacroix, “La Libertad Guiando al Pueblo” es la metáfora representativa del proceso de liberación anarquista contra el régimen señorial-burgués sostenido por las vigas del sistema Timocrático, insisto en el punto el Anarquismo no representa en sí al socialismo marxista sino aun Estado de vida donde la ética gobernante es el Ascetismo muy cercano al comprendido por los estoicos y los cínicos., desde luego no promotor de la pobreza de todos sino una riqueza distribuida en función de que absolutamente todos los hombre son libres y no tiene que obedecer unos a otros, se puede objetar el asunto de la justicia y el castigo sin embargo estará totalmente democratizada, donde la Libertad será el verdadero Estado. Hasta aquí una definición del anarquismo por fuera de las reglas socialista provenientes del marxismo ya que el anarquismo no es socialista sino libertario, en eso se acerca ala sociedad burguesa de la Libertad. Recordemos es más bien igualitario que libertario en la versión individualista de libertad, desde luego que el socialismo establece la igualdad en el terreno de la libertad, una libertad sobre la igualdad de derechos y de propiedad.

Los cínicos afirmaban que la civilización con todos sus problemas, era algo artificioso, antinatural y que debía considerarse con desprecio. Proponían en consecuencia un retorno a la vida natural, que ellos equiparaban con una existencia simple, y afirmaban que la felicidad completa solo puede lograrse a través de la autosuficiencia ya que la independencia es el verdadero bien y no las riquezas ni la lujuria. Por esto puede deducirse que los cínicos eran unos ascetas que consideraban la vida de abstinencia como una autentica liberación. Es obvio que proponían la no satisfacción de los apetitos naturales, como tampoco los artificiales. Mucho se ha ridiculizado al cinismo con el ejemplo de Diógenes haciéndolo vivir en un Barril (desde luego que nadie puede vivir en un barril) y masturbarse en público cada momento, pero es parte de la fantasía política de la ciudadanía corrupta.

El autogobierno y la autogestión es el “Orden más perfecto posible”, también retomado por el discurso anarquista moderno.

Otra variable interesante son los Estoicos que pensaban al igual que los cínicos aunque practicando un método distinto para combatir a la corrupción del hombre como es la indiferencia, pues los cínicos la combatían con el desprecio y su protesta militante contra la artificialidad del la ciudadanía normal, tal vez a los estoicos se le puede llamar los indiferentes o “pacíficos” en la medida que permanecen “neutrales” ante la injusticia cometida por los “ciudadanía virtuosa”.

En la modernidad la corriente de pensamiento socialista combate al vicio y la corrupción mediante el combate al sistema burgués donde se destacan dos tendencias básicas: La de conservar el Estado por un tiempo razonable encabezada por Marx, por otra parte la destrucción inmediata del Estado como tarea principal representada por Proudhon y Bakunin a esta última al parecer Engels peyorativamente le denominó Anarquismo aunque no nada más a ellos sino a la burguesía describiendo “La anarquía de la producción capitalista”, por cierto que Bakunin fue expulsado definitivamente de la I Internacional socialista “por faltas a la moral”. El Anarquismo ya existía como movimiento en la era clásica Helénica como ya se mencionó más arriba y desde luego a través de toda etapa histórica, llegando a encontrar más afianzado su nombre “Anarquismo” después del manifiesto Comunista, no se debe olvidar que el socialismo ni no es creación de Marx, sino que estaba representado en Babeuff guillotinado en 1796 muchos años antes de que Marx naciera. Insisto mucho en el pensamiento socialista debido a que el grupo dominante le puso este nombre a tal tendencia social que llegó a tener coincidencias con éste de concepción más no del método de acción. Es decir el nombre no es producto del auto nombramiento sino que viene del exterior, más bien yo lo denominaría tendencia Libertaria que tiende a romper con los paradigmas establecidos por la “sociedad civilizada” actualmente la economía de civilización es vicio y corrupción si partimos de los preceptos estoicos platónicos de Cristo, donde sus extremos son castigados por el aparato policiaco y sus cárceles.

Ciudades de virtuosos que están contradictoria y totalmente alejados de la vida sencilla y ascética, la cual es forma de vida que evita la violencia, robo y la esclavización entre unos y otros como es el modo de vida actual, más sin embargo aunque esto se parece al socialismo. Tal vez el socialismo retomo tal aspecto en su discurso, así que la historia oficial del anarquismo esta en función de la evolución del pensamiento socialista como si también el anarquismo fuera un invento de la modernidad y solo eso pues la burguesía utiliza la forma anarquista de acción más no sus principios ya que su pasión central es la avaricia; nada más extraño de la realidad, pues en la visión retrospectiva hacia los tiempos inmemoriales este grupo político era clasificado dentro del conjunto de vagos y delincuentes, aplicando el mismo castigo para esto y para aquellos, el socialismo clasifica a la burguesía de vaga y delincuente la cual promueve la anarquía social pues se funda en el choque de los hombres de todos contra todos.. Así que una historia registrada al respecto no existe más sin embargo es posible deducirla para esto son estas elaboraciones epistémicos.

Bien se ha llegado al concepto Anarquía deslindado de las corrientes socialistas o de otro tipo, solo es anarquismo sin otros aditamentos, anarquismo puro o puro anarquismo. Pero, el concepto costumbrista conservador ya sea burgués o socialista lo sigue clasificando ideológicamente en el marco de la delincuencia, más el anarquismo políticamente no reivindica el robo, el asesinato ni otro precepto que este dentro de la ley Mosaica, sin embargo los códigos penales de Estado medieval y moderno castigan toda rebelión y formas de manifestación radical ya que hay que recordar que el Estado moderno tiene estrictamente prohibido toda practica que derive del discurso del cinismo herencia del catolicismo medieval, así que los métodos anarquistas son duramente castigados por los costumbristas pero, esto no quiere decir que no tengan razón en su discurso del proyecto social revolucionario que no delincuente. El castigo es porque representa su discurso un peligro social histórico para el orden de los expropiadores y conservadores que es muy diferente a la delincuencia común que es por demás señalar los horrores de los delitos hechos por individuos individualista que roban para si mismos, como ha sido la lógica en la mayor parte de la historia de la propiedad privada.

La Melancolía se manifiesta en discursos de oposición y rechazo en muchos casos absoluto al orden establecido por eso el modelo capitalista lleva hasta la esquizofrenia la urgencia del “cambio” sin otro principio que el de la acumulación de capital, se autodestruye así mismo en los logros alcanzados pues estos se agotan cada vez más rápidamente, los micro modelos son efímeros ya que su agotamiento se opera dramáticamente cuando las ganancias económicas dejan de fluir y hay que buscar nuevas vetas de capital, el orden en si solo existe en la medida que la veta sea abundante, lo que rige es el interés de quien la encuentre. La ruptura es permanente en lo particular más no en lo general como sistema anárquico en relación al bienestar común permanente. Una especie de orden sin orden, sistema invadido por la melancolía recurrente de forma frecuente para encontrar nuevos brillos y luego caer en el pantano del aburrimiento del micro modelo, cambio permanente sin dirección social, pero si individual, circunstancia que el catolicismo medieval tanto prohibió, melancolía en los hechos sin alivio es decir un régimen prácticamente enfermo pues su renovación no es duradera como un cadáver que se le inyecta vida artificial. El modelo sin modelo Anarquista está presente en esta forma de vida social contemporánea. Más el anarquismo también al igual que del socialismo esta por fuera de toda esfera capitalista pues el capitalismo adoptó este método no generado por él, sino que se le acomodó su expectativa de vida, como un artefacto puesto a su servicio, el orden capitalista se caracteriza por no requerir de un orden permanente que si lo requiere el socialismo, es así un sistema profundamente melancólico que sobrevive gracias a su economía de guerra, por la fuerza de las armas, par a conservar un orden dentro del desorden.

El Anarquismo literalmente An (sin o carente de) Arquismo (modelo, patrón, paradigma o líder), Sin modelo, su modelo es el sin modelo, un modelo sin modelo. Asociación paradójica de la existencia pero real en el sentido que la ausencia complementa a la presencia, la presencia del modelo es seducida por la ausencia de éste. Sin pero Con….. Presencia no determinista por lo que no requiere del modelo determinista de ejércitos y cárceles, requiere de la democracia libertaria hasta sus últimas consecuencias, como consecuencia la democracia libertaria necesaria irremediablemente conduce a los cambios permanentes muy similares al sistema capitalista pero, con la ausencia de la acumulación de capital en unas cuantas manos de los más “aptos”, con la Anarquía esa clase “apta” desaparecen para diluirse en una perspectiva de igualdad libertaria y democrática, muy probablemente la forma anarquista engendre progresos mucho más profundos que los grandiosos avances en el marco del capitalismo, es ahí la salida para la sociedad de barbarie en la que está actualmente sumergido el Homo Sapiens. El anarquismo puede inclusive transitar por formas mixtas de socialismo con capitalismo sin necesidad de Estatismo dictatorial debido a que el verdadero Estado es la democracia libertaria donde el individuo este disuelto en la vorágine social, donde si exista la competencia pero una competencia por la mayor perfección de la libertad, el anarquismo es así el futuro de la humanidad, pues no pude ser extirpado en la medida que inherente al ser humano, es parte esencial de sus naturaleza.

El Arte y el conocimiento siempre estarán en ruptura con los paradigmas y modelos que se alcanzaron y forman su estructura discursiva ya que la precisión de sus modelos descansará en base a las preferencias libertarias de la gente en cambio permanente, siempre estará en búsqueda de la perfección artística en el juego simultáneo de relación arte y libertad. Todo arte modernista destaca la acción individualista en la expresión de sus representaciones internas, que están en armonía con la anarquía de la producción industrial moderna y de por sí sus resultados han sido en las más fabulosas creaciones a pesar de estar en función del mercado y no de la inspiración en las formas más profundas del espíritu de la creación, sin embargo el artista es la primera vez que existe en la historia, así se ve en la necesidad de romper constantemente con los paradigmas del arte clásico y con sus propios paradigmas siguiendo la dinámica de la renovación desenfrenada dentro de su individualidad “estilo”, por desgracia o gracia el mercado que es anarquista por la conjunción de millones de pasiones y deseos, impone la reproducción de los mismos modelos “favoritos” del público hasta cierto punto causando la muerte a su espíritu de creación plástica. Más lo significativo en el arte que es la regla contemporánea “destruir para construir”, pasos lógicos de la I y II guerras globales una verdadera aproximación al espíritu anarquista. La Anarquía es la diosa de los cambios sociales y artísticos pues sin esta el mundo actual detendría súbitamente su búsqueda melancólica de renovación permanente y acabar con el aburrimiento mortal del tradicionalismo costumbrista sea de la índole social que sea.

EDUARDO NUÑEZ BECUAR

Monterrey Nuevo León A 9 de Agosto de 2007.

Mahoma y la libertad de prensa

2007-07-04T15:32:00.000-05:00

Mahoma y la libertad de prensa

¡Ah! ¡Cuánta arrogancia! Por qué los pueblos islámicos tendrían que aprender lecciones de “democracia occidental”...

Acaso hemos llegado a creer que porque occidente ya no vive en el oscurantismo ocasionado por la imposición de la fe, tenemos el absoluto derecho, o en todo caso poder, de provocar a los demás pueblos tildándolos de retrasados o de inferiores, de salvajes o de "terroristas" a través de de juicios particulares y de meras suposiciones justificándonos en una aparente “libertad de expresión”?

La publicación de las caricaturas de Mahoma terrorista nada tienen que ver con libertad de prensa... Porque la libertad de expresión periodística, en tanto que son reportes periódicos u opiniones de algún suceso en particular, debe desarrollarse en eso, en la crítica hacia particulares. No confundir la crítica con la argumentación. ¿A qué corresponde la publicación de caricaturas que laceran la dignidad de otros pueblos?... ¿Responden a una tesis bien desarrollada a cerca de cómo esa cultura de terroristas esta inspirada o responde a designios divinos o a una teología igualmente terrorista? ¿O responde, más bien, a un acto meramente sensibilista y de repudio irracional hacia un pueblo?

Cuando empezamos a exponer suposiciones a cerca de las máximas representaciones culturales de un pueblo (en este caso Mahoma) entonces estamos tocando el terreno de lo que les es propio, y el estudio de lo propio de cada pueblo, de cada cultura no es tarea que le corresponda propiamente al periodista. Para este caso en particular, una representación del profeta Mahoma significa una representación de toda la cultura musulmana, en la cual pareciera insinuarse que se desconoce aquella propiedad cultural como válida, pues la agresión va directo hacia un natural musulmán dejando de ser crítica pasando al plano de la argumentación fundamentalista, racista, segregacionista intolerante.

Tal pareciera que perdemos (o siempre hemos carecido?) la conciencia del otro, del respeto simple, llano y sin atributos de nada... Sencillamente respeto. Este libertinaje de la conciencia liberal (asquerosamente elitista) de occidente, muy probablemente no nos lleve a una verdadera relación con los otros, porque pareciera que ni siquiera estamos dispuestos a intentar desarrollar la capacidad de aceptar el derecho a la existencia de los que no son como nosotros. Si los musulmanes tienen problema con el Islam, los musulmanes arreglan su problema con el Islam.

Es una verdadera lástima que en una labor tan noble como el periodismo haya quienes se presten a fomentar la guerra religioso-política. Periodistas tan irresponsables que se dejan llevar por rumbos meramente pasionales de repudio hacia otras culturas. En dónde empiezan y en dónde terminan los derechos?... y no se trata de legislar se trata de un comportamiento ético sentido común de la responsabilidad humana que va más allá de los derechos legislables cualesquiera que sean.

Personalmente me asombra que ante tantas muestras de arrogancia e intolerancia ante las consecuencias de la “diversidad cultural globalizada” que ha venido mostrando el occidente moderno, los que nos jactamos de democráticos y libres, aún haya quienes aseguren que los gobiernos del mundo han adquirido conciencia sobre la protección de la diversidad cultural.

Esto no es más que una simple declaración cursi con fines de proselitismo político impulsada por la UNESCO y su filósofo de la corte imperial, Edgar Morin. En donde incluso el mismo Forum Universal de las Culturas, que tanto promueven como máxima de la integración multicultural, trae impreso el sello del elitismo occidental: forum es una palabra latina dejando desde el nombre fuera a las lenguas (culturas) no occidentales... china, árabe, cirílica y demás... Una vez más, Roma se impone.

Erika Charles

.-sala-de-lectura-informal-.