INDIOS HOPI

LA CEREMONIA DE LA FLAUTA -indios hopi-

2009-06-19T12:46:00.005+02:00

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.

POR LA DIGNIDAD DE LOS NATIVOS: Cumbre de los pueblos indigenas

2009-05-29T22:05:00.003+02:00

La sensación de que el presente ofrece condiciones óptimas para que los reclamos históricos de los indígenas americanos se materialicen en conquistas reales impregna los comentarios de Roberto Espinosa, coordinador técnico de la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala (alude a América en lengua kuna -de origen panameño- y significa "tierra en plena madurez"). Con la determinación a flor de piel, así dice que han llegado a Puno (Perú) los casi 7.000 inscriptos al encuentro, que este viernes ha comenzado al alba con un acto ritual a cargo de 200 guías espirituales y una marcha de quechuas, aymaras y uros en las inmediaciones del simbólico y ancestral lago Titicaca. Las múltiples ceremonias y paneles previstos están atravesados por el anhelo de acabar con lo que Espinosa llama "la criminalización del indígena".

"Queremos una estrategia continental única para detener la persecución y estigmatización de los pueblos originarios", grita el coordinador mientras revisa una prueba de sonido. Del otro lado del teléfono, un bullicio indescifrable devora las palabras del miembro de la organización, que, sin embargo, se da maña para explicar a ELPAÍS.com otros objetivos de la Cumbre: definir un curso de acción contra el calentamiento global ("la amenaza principal para la madre tierra", especifica); avanzar en la constitución de un organismo permanente que represente a las distintas comunidades, y organizar el foro sobre civilización y paradigmas alternativos de 2010. Unicef dice que en América Latina hay 40 millones de indígenas repartidos en unas 400 etnias y que el 80% de ellos vive en la pobreza.

La crisis internacional que pone nerviosos a los líderes del G-20 y precipita reuniones (ampliadas) es paladeada como una oportunidad única en la Cumbre de los indígenas, que desde su creación, en 1980, abraza el discurso anticapitalista. Espinosa, de 56 años y oriundo del Amazonas peruano, recuerda la tenaz oposición de los indígenas a la mercantilización de los recursos naturales y a la explotación irracional del suelo y de sus trabajadores. Pero así como el petróleo se termina, también se agota la paciencia. "Exigimos cambios ya mismo", brama el coordinador.

Arrebatos en la sierra y la selva

La debacle económica no es la única coyuntura favorable al discurso indígena, que también apunta a su favor el acceso al poder de líderes políticos afines a la causa. Pese a que el presidente Evo Morales es considerado un símbolo -y una consecuencia- de la lucha incansable del pueblo indígena, Espinosa deja a salvo la autonomía política del movimiento cuya Cumbre coordina. "No estamos a la cola de la izquierda, tenemos propuestas propias y mantenemos la independencia", afirma. Y niega que el potencial de movilización de los indígenas haya tocado un techo: "el mundo desarrollado, acostumbrado al caudillismo, sigue sin darse cuenta de lo que aquí sucede".

Sucede que, según la opinión de Espinosa, está abierto un debate esperanzador sobre la cuestión de la propiedad y defensa de la tierra, quizá el reclamo central y más representativo de los pueblos indígenas. En Puno, ciudad andina asentada a 3.827 metros sobre el nivel del mar, no hay tiempo para disfrutar de las concesiones logradas en los últimos tiempos. La preocupación siguen siendo los arrebatos: el coordinador denuncia situaciones de gravedad en Perú, en virtud de leyes que facilitan la parcelación y que desencadenaron un levantamiento amazónico que impide el paso del petróleo; en Chile, por el establecimiento de papeleras en territorio mapuche, y en Colombia, donde Espinosa revela que el Gobierno emplea la lucha contra la guerrilla como una excusa para colonizar tierras indígenas.

"Sin el suelo no hay vida ni futuro para los pueblos", asevera Espinosa. Igidio Naveda, responsable del programa de Derechos de los Pueblos Indígenas de Oxfam Internacional en Latinoamérica, calcula que el Gobierno peruano cedió el 70% del Amazonas a empresas que extraerán hidrocarburos. Naveda afirma que, aunque en menor medida, Brasil y Ecuador también han entregado porciones de la selva para explotaciones sin respetar los derechos de las comunidades originarias. La minería, de acuerdo con Oxfam Internacional, hace estragos entre los campesinos de la sierra peruana.

Fuente: elpais.com

LABERINTOS: Historia e interpretación (parte II)

2009-05-25T20:30:00.003+02:00

Sigamos hablando de los misterios que encierran los laberintos.
En una entrada anterior, habíamos comentado, sobre los tipos de laberintos y los enigmas que entrañaba su aparición por tierras americanas y en culturas como la de los indios hopi.

Para comprender mejor lo que narraremos a continuación, haremos una breve mención a lo que la filosofía oriental entiende por kundalini yoga.

Para el hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras, que está ubicado en la zona del perineo).

Los chakras por su parte, son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kāma rupa ('forma del deseo') o linga sharira (‘cuerpo simbólico’). Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución de la energía llamada prana.
Los antiguos tratados hablan de siete chakras principales, situados a lo largo de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti, por donde asciende la serpiente llamada kundalini o śakti, hasta encontrarse con el Brahman (en el chakra superior), de gran importancia en el tantra.

Dentro de las extrañas similitudes de los Hopi con otras culturas ancestrales, vemos también aquí otra conexión. En “The book of the hopi” su autor, Frank Waters, nos brinda una excelente comparación de los Chakras del Kundalini Yoga y los centros vibratorios Hopi.
Los centros vibratorios de los hopi son tanto localizaciones geográficas subterráneas como también centros psico-físicos, es decir que se encuentran en el cuerpo humano.

Waters nos comenta lo siguiente: “De acuerdo con el sistema de creencias de los hopi, tanto el cuerpo del planeta tierra como el cuerpo del ser humano, están conformados bajo un mismo orden. Podemos decir brevemente, que tanto el misticismo de oriente como el de los indios Hopi equiparan los cuerpos del hombre y de la tierra, y los centros internos del hombre con los siete universos”

Estas similitudes, también nos recuerdan la reverencia sostenida por los Hindúes y los Hopi al centro en si. En el caso de los Hindúes, tenemos el mandala: especie de figura meditativa circular, similar a un laberinto. El mismo Mircea Eliade nos dice que mandala, de hecho significa “circulo”, y posteriormente asocia el concepto de mandala con los mitos y prácticas asociadas al Laberinto Crentense.

Antes de seguir con estas similitudes, recordemos un poco el mito de la emergencia de los indios hopi. De acuerdo a este, y siguiendo a Waters, según el mito hopi de la creación, antes de que existiera el mundo solo existía el creador TAIOWA. No había ni principio ni fin, era la era del no tiempo, no existía la vida ni la forma. Todo era un inconmensurable vacío.
Primero TAIOWA creó a SOTUKNANG, y le dijo “Yo te he creado para que lleves mi plan para la vida en el espacio sin fin. Yo soy tu Padre y tu mi hijo. Ve y crea los universos en el orden acordado para que puedan funcionar armónicamente entre ellos de acuerdo a mi plan.”. Luego Sotuknang, creó la tierra y a La Mujer Araña. Y a su vez La Mujer Araña creó a los Gemelos: Poqanghoya y Palongawhoya.

A Poqanghoya se le encomendó la tarea de solidificar la tierra, y a Palongawhoya de llenarla de sonido, por eso también fue conocido como “Eco”.
Por último una vez que Los Gemelos cumplieron sus respectivas tareas, Poqanghoya fue enviado al polo norte y Palongawhoya al polo sur del eje terrestre donde esta vez se les encomendó la labor de mantener el mundo rotando armónicamente. A Poqanghoya también se le dio el poder de mantener a la tierra en forma estable y a Palongawhoya se le dio el poder de mantener el aire en un suave y ordenado movimiento, y a su vez fue ordenado para mantener activos los centros vibratorios de la tierra. Esos centros vibratorios terrestres, son los mismos que se encuentran dentro del cuerpo humano, y tienen una relación de similitud directa con los chakras orientales.

Siguiendo con el mito de la emergencia de la creación, una vez creado el mundo y los seres humanos, y luego de un período de pacifica convivencia, la gente comenzó a corromperse desobedeciendo al Creador. Así fue como el Primer Mundo, TOKPELA, fue destruido por el fuego, y solo unos pocos lograron salvarse. Los no corrompidos fueron salvaguardados en la Kiva de la gente Hormiga. Luego tanto el Segundo y el Tercer mund o de los hombre fueron destruidos, también debido a no comprender el ser humano a vivir en armonía entre ellos y con la naturaleza.
Las divinidades se comunicaban con los sobrevivientes a través de su séptimo centro vibratorio y les fueron indicando el camino. La Mujer Araña les dijo “Deben continuar su viaje. Su sabiduría interna los guiará. La puerta en la punta de sus cabezas (kopavi) está abierta.”
Aquí volvemos a ver las similitudes y no solo con los chakras Hindúes, sino también con aspectos que conciernen a los Laberintos Hopi.

Estos laberintos, como habíamos dicho, están conformados por siente anillos con cuatro terminaciones en línea. Esas cuatro terminaciones, podrían simbolizar a los cuatro primeros seres humanos, o a los cuatro puntos cardinales donde se fueron sucediendo las migraciones hopi. Los siete anillos a su vez, podrían corresponder a los centros vibratorios.

Tampoco debemos olvidarnos de las kivas hopi (lugares ceremoniales). Estas posen dos entradas, en el techo y en el suelo. El sipapu (agujero en el piso de la kiva) esta ubicado en una posición central, mientras que la salida está justo sobre él.

Para concluir diremos que lo que encontramos en el laberinto hopi, es probablemente, un símbolo que nos hace reflexionar sobre su mitología y cosmología. La ubicuidad de dicho símbolo, por diferentes continentes y diversas culturas, constituye un verdadero misterio.

El conocido historiador de las religiones rumano, Mircea Eliade, introduce un elemento de lo universal en este estudio, afirmando que:

El supremo rito de la iniciación es entrar en un laberinto para poder luego salir de él, incluso la vida más insignificante, puede tomarse como un viaje a través de un laberinto. El sufrimiento y las pruebas a los que fue sometido Ulises fueron fabulosos, y sin embargo, todo hombre al regresar a casa, tiene el mismo valor que Ulises tuvo cuando regresó a Itaca. (Eliade, Mircea- Patterns in Comparative Religion-)

POWAQQATSI: "VIDA EN TRANSFORMACION"

2009-05-04T01:14:00.004+02:00

Powaqqatsi, que en idioma hopi significa "Vida en transformación", es un excelente documental gráfico lanzado en el año 1988, y corresponde a la segunda parte de la llamada trilogía qatsi, dirigida por Godfrey Reggio.

La primera de ellas se llama Koyaanisqatsi "Vida fuera de equilibrio", lanzada en 1983, de la cual ya hemos hablado en varias entradas.
La última de las partes: Naqoyqatsi "La vida como guerra" del año 2002.

Una de las características de los tres filmes es que no hay diálogos, sino que solo son musicalizadas de la mano del genial compositor Philip Glass.

La película comunica directamente a través de sus imágenes, desarrollando su propio ritmo, mostrando escenas de manipulación y destrucción del hombre.
Consta de cinco capítulos que narran la historia y la cultura del hombre desde los rituales más antiguos hasta la febril vida de las modernas ciudades. El pasado, el presente y el futuro son un mismo momento. Un día en la vida del mundo.

El primer capítulo es la fuerza, el elemento básico de la existencia.
El segundo es la gente, la sociedad, sus inicios y sus desviaciones hasta su caricatura.
El tercero es el sueño, el retrato de las maravillas del desarrollo tecnológico de la sociedad moderna.
El cuarto capítulo son los que se quedan atrás sacrificados en el altar del progreso.
Y el último capítulo es un mágico itinerario por los rituales religiosos.

”Powaqqatsi” es un documento de creatividad y fantasías humanas, pero, al mismo tiempo, una muestra filmada de los peligros que amenazan a estos mundos, algunos de los cuales aún permanecen.

Aquí la introducción.

EL LENGUAJE COMO VISION DEL MUNDO

2009-04-14T17:43:00.002+02:00

En esta entrada, seguiremos intentado desentrañar, las complejidades que encierra el leguaje de los nativos hopi.

Para ello nos remitiremos a lo postulado por el lingüista estadounidense Benjamín Lee Whorf, quién sostenía que "Las personas que utilizan acusadamente gramáticas diferentes se ven dirigidas por sus respectivas gramáticas hacia tipos diferentes de observación y hacia evaluaciones diferentes de actos de observación, externamente similares; por lo tanto, no son equivalentes como observadores, sino que tienen que llegar a algunos puntos de vista diferentes sobre el mundo" (Whorf, Benjamín La lingüística como una ciencia exacta y, Lenguaje, pensamiento y realidad)
Es decir, según el lingüista Whorf, la forma en que se compone la gramática del leguaje de un determinado pueblo, determinará la visión que este tenga sobre el mundo.

Después de un largo y cuidadoso análisis, Whorf llega a la conclusión de que nos encontramos con que la lengua hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones para referirse directamente a lo que nosotros llamamos «tiempo», a conceptos tales como pasado, presente y futuro, duración, movimiento entendido como cinemática antes que como dinámica, o sea como un continuo traslado en el espacio y en el tiempo antes que como una exhibición de esfuerzo dinámico en un cierto proceso, ni siquiera para referirse al espacio en el sentido de excluir de él a ese elemento de extensión o existencia que llamamos «tiempo», de forma que por implicación pudiera quedar un residuo al que referirnos considerándolo como «tiempo». Así, pues, la lengua hopi no contiene referencia alguna al «tiempo», ni explícita ni implícita.

Al mismo tiempo, la lengua hopi es capaz de explicar y describir correctamente, en un sentido pragmático u operacional, todo fenómeno observable del universo.
En este punto de vista hopi desaparece el tiempo y queda alterado el espacio, de forma que ya no es el espacio homogéneo e instantáneamente independiente del tiempo perteneciente a nuestra supuesta intuición o a la clásica mecánica newtoniana.
También aparecen en imagen nuevos conceptos y abstracciones al intentar describir el universo sin referirnos a esa clase de espacio o tiempo-abstracciones para las que nos faltan expresiones en nuestra lengua. Indudablemente, estas abstracciones nos parecerán de carácter psicológico o incluso místico, conforme nos aproximemos a lo que intentamos reconstruir para nosotros mismos con objeto de comprender la metafísica hopi.

Se trata de ideas que estamos acostumbrados a considerar como parte o bien de las creencias llamadas animistas o vitalistas, o bien de esas unificaciones trascendentales de experiencia e intuiciones de cosas no vistas que son sentidas por la conciencia de lo místico o que se dan en la mística y (o) en el llamado sistema de pensamiento oculto.

En la lengua hopi, estas abstracciones son dadas definitivamente, ya sea explícitamente en palabras —términos psicológicos o metafísicos—, o bien se hallan implícitas en la misma estructura y gramática de esta lengua, al igual que se pueden observar en la cultura y el comportamiento hopi.

Si mísitico es quizás un término abusivo a los ojos de la moderna ciencia occidental, se tiene que decir que estas abstracciones y postulados fundamentales de la metafísica hopi están justificados pragmática y experimentalmente desde un punto de vista ajeno al hopi y mucho más desde el propio punto de vista hopi, en comparación con el transcurso del tiempo y el espacio estático de nuestra propia metafísica, que en el fondo es igualmente mística. Los postulados hopis explican igualmente todos los fenómenos y sus interrelaciones y se prestan mucho mejor a la integración de la cultura hopi en todas sus fases. (Lenguaje, pensamiento y realidad, Benjamín Lee Whorf)

Si tuviéramos que aproximar más nuestra terminología metafísica a los términos hopis, hablaríamos probablemente del reino subjetivo como del reino de la esperanza. Toda lengua contiene términos que han llegado a conseguir una extensión cósmica de referencia, que cristalizan en sí mismos los postulados básicos de una filosofía no formulada, en la que se recuerda el pensamiento de un grupo determinado de gente, una cultura, una civilización e incluso una era. Tal ocurre, por ejemplo, con palabras como «realidad, sustancias, materia, causa» y, como ya hemos visto, «espacio, tiempo, pasado, presente, futuro».

Uno de los términos de esta clase más traducidos en la lengua hopi es la palabra «esperanza» —tunátya— «está en la acción de esperar, espera, es esperado, piensa o es pensado con esperanza», etc. La mayor parte de las palabras metafísicas del hopi son verbos, y no nombres, como ocurre en las lenguas europeas. El verbo tunátya contiene en su idea de esperanza algo de nuestras palabras «pensamiento», «deseo», y «causa», palabras que a veces se tienen que utilizar para encontrar una traducción correcta. La palabra es realmente un término que cristaliza la filosofía hopi del universo en relación con su gran dualismo de objetivo y subjetivo; es el término hopi para subjetivo. Se refiere al estado de lo subjetivo, no manifestado, aspecto vital y causal del cosmos, así como a la fermentadora actividad que tiende hacia la fruición y la manifestación, con lo que expresa una acción de esperanza, es decir la actividad mental-causal que siempre presiona hacia lo manifestado.

Como sabe toda persona que conoce la sociedad hopi, el hopi ve esta actividad germinadora en el crecimiento de las plantas, la formación de las nubes y su condensación en lluvia, la cuidadosa planificación de las actividades comunitarias en materia de agricultura y arquitectura, así como en todas las esperanzas humanas, deseos, esfuerzos por algo y pensamientos, y la ve especialmente concentrada en la oración, en la constante oración esperanzadora de la comunidad hopi, asistida por sus ceremonias comunitarias y su secreto, rituales esotéricos en las misteriosas kivas, oración que dirige la presión del pensamiento colectivo hopi y quiere pasar de lo subjetivo a lo objetivo.

La forma inceptiva de tunátya, que es tunátya, no significa «comienza a esperar», sino más bien «se hace verdad lo que se había esperado». El por qué tiene que poseer este significado lógico se comprenderá claramente por lo que ya se ha dicho. El inceptivo indica la primera aparición de lo objetivo, pero el significado básico de tunátya es actividad subjetiva o fuerza; entonces, el inceptivo es el término de tal actividad. Se puede decir entonces que el se hace verdad» es el término hopi para indicar lo objetivo, en contraste con lo subjetivo y que, por lo tanto, los dos términos no son más que dos diferentes matices de inflexión de la misma raíz verbal, al igual que las dos formas cósmicas no son más que dos aspectos de una misma realidad. (íbidem op. cit)

LA ROCA DE LAS PROFECIAS HOPI

2009-04-10T10:48:00.006+02:00

Cerca de Oraibi, Arizona, hay un petroglifo conocido como la Roca de la Profecías Hopi, la cual simboliza muchas de las advertencias que los Nativos Hopi legaron a la humanidad.

Varias de estas profecías ya se han cumplido. La que queda por verse es la última de ellas.

El este corto video, que forma parte de un documental, el mismo hopi Thomas Banyacya nos desglosa el significado que escudriña el ancestral petroglifo.

Cabe aclarar que si bien el título del video nombra al año 2012 como el límite para el cumplimiento de la última profecía, eso todavía está por verse. Quienes hablan del 2012 son los Mayas, en realidad los hopi no dan una fecha precisa, lo que si aseguran es que estamos en las puertas de un gran cambio que es la entrada al Quinto Mundo. Que dicho cambio sea favor o en contra, dependerá exclusivamente de la humanidad. Por ello sus profecías deben interpretarse como una enseñanza o advertencia.

LABERINTOS: HISTORIA E INTERPRETACION -Parte I-

2009-03-27T13:36:00.008+01:00

Si bien los laberintos se tratan de formas geométricas especiales o motivos que se encuentran abundantemente en Europa, también se dejan ver, aunque en menor medida, en la historia y en el arte de los Nativos de América

Principalmente, ese tipo de figura sido observado entre las tribus de los Navajos y de los Indios Hopi.

Distintos diseños laberínticos, principalmente los espiralados, son muy comunes en la artesanía, dibujos y rituales de los nativos americanos. Se les han atribuido una gran variedad de significados, que van desde que son símbolos representativos de la nueva vida, hasta incluso la muerte misma. Como veremos más adelante, ambas significaciones están muy entrelazadas.

Muchos estudiosos, entre ellos W.H. Matthews, atribuyen la presencia de laberintos por tierras americanas debido a la influencia que ejercieron los españoles hacia el siglo XVI y XVII en la época de la conquista, aunque otros consideran esta teoría poco plausible.

CLASES
Los especialistas en estos diseños, los han dividido en dos grandes clases:
El laberinto multicursal o de mazes: aquellos compuestos con senderos que se bifurcan, y muchos callejones que no conducen a ningún sitio. Una vez dentro de él se pueden ir tomando caminos correctos o incorrectos.

El laberinto unicursal o univiario: aquellos conformados por un solo sendero que nos llevarán inexorablemente hacia el centro o a la salida. Es decir no nos perderemos en él ya que no existe la posibilidad de elegir entre caminos alternativos.
Este último también puede dividirse en laberinto de siete anillos (estilo Cretense), o de once anillos (estilo Chartres). También existen los de cinco y los de trece anillos aunque son variantes de los dos anteriores.

La mayoría de los laberintos de los nativos de América son unicursales de siete anillos.
William H. Matthews, en su obra Mazes and Labyrinths, hace una breve mención sobre los laberintos en América y da dos ejemplos en América del norte: uno en la Meseta Verde y otro en Casa Grande (Arizona)

INTERPRETACION
Por su parte, según lo que comenta Frank Waters en “The book of the hopi” Todo el mito y el significado del surgimiento de los hopi en el mundo esta expresado por un símbolo en forma de laberinto, que los hopi conocen como representativo de la Madre Tierra. Este símbolo es comúnmente conocido como Tapu'at (la madre y el hijo) que representa el renacimiento espiritual o purificación que se produce al pasar de un mundo hacia el siguiente.
Existen dos tipo de formas en los laberintos hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi. Una combinación de ambos se puede apreciar tallada en un palo de madera que es colocado en frente de un altar en la kiva Kwani, en Walpi, durante la ceremonia llamada Wúwuchim.

Siguiendo a Waters, otro significado sería, que el laberinto simboliza el útero femenino, solo accesible si uno es puro y perfecto. Una semilla con esas condiciones, podrá entonces fertilizar el óvulo y producir vida nueva, que luego emergerá como un nuevo nacimiento o existencia reencarnada. Por ende, el hecho de entrar al laberinto, produce vida nueva.

A los indios hopi se le atribuyen laberintos en Casa Grande, de forma circular y Shipaulovi, de diseño poligonal (cuadrado)

Otra conexión de los nativos con los laberintos la podemos encontrar en lo que se ha denominado el Woodhenge Americano, (en clara alusión a la similitud que presenta con el Stonehenge británico) que se encuentra localizado en el emplazamiento de Cahokia, cerca de St. Louis.
Los nativos que habitaban esa zona y abandonaron su hogar sin razón conocida, habían alcanzado un asombroso avance en su civilización, mucho antes de que los conquistadores arribaran a América
El increíble emplazamiento del Woodhenge, se trataba de un amplio y preciso círculo, con aproximadamente unos 410 pies de diámetro. El círculo a su vez esta marcado o dividido con una especie de poste de madera cada 7,5 grados. A unos cinco pies hacia el este del centro del círculo, se encuentra un poste de observación.
El centro era un lugar, donde en forma simbólica, el caos era transformado en orden, y el cosmos, a través de los rayos solares, obedecía a los postes (formando sombras) que se encontraban alrededor de la circunferencia.
De manera similar vemos estos espacios sagrados en el centro del Tapu`at hopi, este último, es representativo de la kiva, el laberinto, la creación, e incluso la danza.

Esta última similitud, nos transporta de lleno en otro tipo de arte: el baile o la danza ritual. Es ampliamente reconocido que el laberinto pueda haber comenzado como una danza. Desde la típica danza cretense, hasta las practicadas en el sudeste de Asia, los significados parecen ser coincidentes: espiral hacia adentro, provee o invoca a la muerte; espiral hacia fuera, proporciona la vida.
Hubo un tiempo en que los Hopi practicaban una danza ritual de espiral en la época de la primavera que se llamaba Saqtiva o danza de la escalera, en la que uno o más hombres jóvenes vírgenes, debían colocarse en la punta de un poste, ya sea desde una gran distancia del suelo o desde la ladera de un acantilado. Debido a lo riesgoso que implicaba para la vida, dicha danza fue dejada de lado. Existe también un rito similar en algunas partes de México que recibe el nombre de “Los Voladores”.

Si comparamos estas danzas con otros bailes realizados en forma de espiral y otros rituales de la fertilidad, como los asociados a Adonis y Osiris por el antropólogo escocés James Frazer en su obra cumbre, La rama Dorada, singulares similitudes entrarán en escena.
El intérprete propone un sacrificio de fertilidad, y comenzará la danza ritual. Si el espiral que se va describiendo, es hacia adentro, no será aceptado. Si el movimiento en espiral se dirige hacia fuera, es aceptado, y simboliza la vida nueva de la primavera, que hace resonar el regreso triunfante de Osiris o el ascenso de Teseo por el hilo de Ariadna después de enfrentar al Minotauro y sobrevivir.

CRETA y CHARTRES
Volviendo a los laberintos unicursales, la forma de 7 anillos, es conocida popularmente como Laberinto Cretense, debido a que se puede ver en las monedas de Knossos, la descripción del laberinto que Dédalo construyó para el Rey Minos de Creta. La antigüedad de dichas monedas data de entre el primer y el segundo siglo antes de Cristo.

Por otro lado la versión del laberinto de 11 anillos, de estilo Chartres es llamado así, debido a que en la Catedral de Chartres, ubicada en el departamento de Eure y Loir, en Francia, se encuentra un laberinto de 11 anillos dibujado sobre el suelo. Se dice que este tipo de laberinto es una "cristianización" del laberinto cretense, ya que se encuentra principalmente en los países europeos con clara influencia de la religión cristiana.

Por todo lo explicado, vamos viendo que la interpretación que hace Matthew de que los laberintos de los nativos americanos se deben a una herencia de los conquistadores españoles, empieza a flaquear (y no solo por la antigüedad de los laberintos hopi).

Sin duda que es muy probable que los españoles hayan transmitido algo de su simbología a los nativos, pero no existe evidencia alguna de que hayan estados envueltos con el estilo de laberinto Cretense en el siglo XVII.

Pero, si los ibéricos no diseminaron dicho símbolo, ¿como es que los nativos de América llegaron a conocerlo?

Existe aquí, la idea de que las dos culturas, la Europea, y la de los nativos americanos, a través de un proceso de desarrollo convergente, y de forma independiente, llegaron al diseño del laberinto de siete anillos. Esta suerte de inexplicable coincidencia, sin embargo, no se da solo con el diseño del laberinto como veremos en la próxima entrada.

ES LA HORA DEL CAMBIO

2009-03-18T16:49:00.011+01:00

Los nativos hopi hablan de que el Quinto Mundo está casi a la vuelta de la esquina, los Mayas por su parte, que estamos en el “tiempo del no tiempo” y la tan admirada perfección de su calendario, sitúa al 2012 como el comienzo de una nueva era.

Más allá de la credulidad o no de la gente en profecías, utilizando solo la razón y el sentido común, el momento transición del que hablan los hopi, nos estalla en la cara y es fundamental el tomar conciencia de este cambio.

Aceleradísimas y bruscas transformaciones, no deberían dejarnos indiferentes:

-el calentamiento global provocado por el accionar del hombre.

-crisis económico-financiera sin precedentes.

-rescates multimillonarios a empresas y corporaciones corruptas (no te olvides esos salvatajes se hacen con TU dinero)

-cada vez mayor numero de desplazados y desocupados.

-aumento progresivo de la brecha entre ricos y pobres: sabías que mueren el en mundo más de 24.000 personas de hambre por día según los datos de la FAO, cuando se producen alimentos para abastecer al doble de la población mundial? Detente!!! Léelo denuevo…imagina eso!!!. Mientras en Europa y Estados Unidos las enfermedades relacionadas con la obesidad se disparan, a igual que los ingresos del multimillonario negocio de la industria de productos y fármacos dietéticos. Increíble!!! Se paga por adelgazar!! Hasta donde será capaz de llegar nuestro egoísmo.

-También se están agotando los recursos y combustibles fósiles que “sirven” tanto para mantener a flote esta maquinaria capitalista, como paralelamente destruir exponencialmente año a año el medio en que habitamos. La palabra “agotando” no es un mero cliché, realmente el estilo de vida de consumo voraz, obsolescencia programada, y competencia desmedida, nos ha llevado al cenit del petróleo...ni siquiera los analistas expertos se atreven a denunciar lo que sucederá.

-Seguimos sumando: las multinacionales por su parte, se han ido “reubicando” en países que permiten la utilización de mano de obra barata (léase esclava) para poder explotar más al trabajador y amentar aún más sus ganancias. Podría seguir........
La codicia capitalista no es que “parezca” que no tenga límites; sino que realmente no los tiene.

Si bien lo anterior suelen presentarse como frías estadísticas y números impersonales, no hay que verlas como tales. Pensemos y reflexionemos que detrás de esos números existen vidas reales, como la tuya o la mía, y que han padecido o están padeciendo las injusticias de este Leviatán Hobbesiano.

Los hopi, como sabía gente de paz que siempre han sido, nos vienen advirtiendo desde hace años que esto iba a suceder. En realidad solo se trata, como dijimos más arriba, de sentido común. Se impone la necesidad de buscar una alternativa a este mundo que exalta la competencia, la destrucción y la desigualdad por uno más solidario, participativo, cohesionado y equitativo.

Es en este orden de ideas, es que quería comentar la gesta del joven barcelonés Enric Duran, que ha alzado su propuesta junto al colectivo crisis y otros grupos de cambio, lanzando el periódico “Podemos” de distribución gratuita en el día de ayer (tirada de 350.000 ejemplares) donde se denuncia a los promotores de estas desigualdades y se exponen las ideas de Enric (que muchos compartimos) para poder lograr a fin de cuentas, el cambio tan esperado.

La verdad, me causa mucha admiración lo que el joven catalán ha realizado. Espero que la gente no caiga en la rápida tentación irreflexiva de condenar la acción pacífica de Enric.
Hacía muchos años que no veía a gente joven con ideas claras, constructivas y principalmente con un gran ímpetu para ser actores del cambio urgente que este mundo necesita desde hace décadas.

Lamentablemente, mientras ayer se sucedía en forma pacífica la distribución de los ejemplares de la revista, Enric fue detenido por las fuerzas policiales barcelonesas. Si bien es claro que quieren amordazar la voz del cambio, tal vez esto ayude a que su caso tome notoriedad pública y la gente pueda imbuirse de sus ideas. Deseo que su accionar no quede solo en una anécdota colorida.

Desde indioshopi quiero decir que Enric Durán recibe el apoyo incondicional.

Recomiendo la lectura pausada y reflexiva del periódico Podemos distribuido ayer por toda Barcelona y gran parte de España, que ha causado una verdadera conmoción.

También felicito al blog amigo alosguantazos por comentar y difundir de manera tan acertada el accionar y el ideario filosófico del Sr. Enric Durán.

LA SABIDURIA NATIVA

2009-03-06T10:44:00.004+01:00

Hacia 1995, en Pueblo de Nambé, Nuevo México, se celebró la primera reunión de líderes ancianos y sabios (alrededor de 600) que representaban casi la totalidad de comunidades nativas existentes y esparcidas por todo el continente Americano.
Dicha reunión tenía como finalidad el discutir los problemas a los que se enfrentaba la humanidad frente a la llegada del nuevo milenio, y en especial los de las comunidades indígenas, bajo el siguiente lema:

“El tiempo de las advertencias, la conformidad y la resistencia pasiva ya es historia. Todos nosotros nos enfrentamos ahora ante un enorme desafío: la supervivencia”

Los encuentros previos, fueron incluyendo progresivamente, gente de América Central, Sud América, y por último los indígenas de América del Norte.

En noviembre de 1995, al revisar los mandatos y sagradas profecías Mayas, el Consejo Maya de viejos líderes de Guatemala, decidió urgentemente convocar a una reunión de sabios.

En aquellos tiempos, Patricio Dominguez fue invitado por Don Alejandro Cirilo Pérez para organizar este encuentro de sabios en Nuevo México.
Patricio Dominguez, es miembro actualmente, del Consejo de Directores del Institute of Natural and Tradicional Knowledge (Instituto de la sabiduría Natural y Tradicional) de Alburquerque.
Don Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj, por su parte, forma parte de la 13ª generación de altos sacerdotes de la civilización Quiché-Maya. Desde hace varios años es el presidente del Consejo Maya de Ancianos, que a su vez está compuesto por 440 hombres y mujeres. Vive en Antigua, Guatemala.

En esa época (mediados de los 90`) se sucedía un serio dilema en Canadá. El gobierno estaba preparándose para quitar las tierras a los nativos, como también sus lugares sagrados de ceremonias y cementerios.
P. Domínguez se lamentaba en aquel entonces: “Trágicamente, no estábamos lo suficientemente organizados como para tomar cartas en el asunto. Esa gente necesitaba ayuda urgente…”

El Congreso de Indios Americanos reconoció a las profecías de los INDIOS HOPI, que indican que estamos frente a las puertas de una inminente purificación del planeta (el fin del Cuarto Mundo para dar paso al Quinto), como de vital importancia para la gente, para que recapacite, reflexione, y comience a respetar a la Madre Naturaleza.

Domingez, reconoce la existencia de varios puntos en común; tanto en el Calendario Maya, las Profecías Hopi, y la de varias tribus nativas americanas, muchas de las cuales ya han puesto de manifiesto su sabiduría y advertencias ante la sede misma de Naciones Unidas en el año 1992. Estamos viviendo “el tiempo del no tiempo” como lo indica el Calendario Maya, y un cambio o transformación se avecinará muy pronto. Por ello se hizo indispensable la reunión de sabios, lo que está en juego es la propia supervivencia del planeta.

Leon Secatero, cacique y cuidador de las tierras sagradas del Canyoncito Navajo en To'hajiilee , fallecido en septiembre de 2008, sentenciaba:

“Como raza, los humanos necesitamos reestablecer la comunicación, no solo entre nosotros sino también con lo sagrado”…

”Somos los protectores de la Madre Tierra, si descuidamos nuestro deber sagrado, es inevitable que culminemos por destruirnos a nosotros mismos”…

LA VIDA DE UN HOPI: THOMAS BANYACYA

2009-02-20T15:04:00.007+01:00

El día 2 de junio del año 1909 nacía el nativo hopi Thomas Banyacya en noreste de Arizona, precisamente en el pueblo hopi de Moencopi.

Thomas nació dentro de los clanes del zorro, del lobo y del coyote por el lado materno.
Su nombre hopi, Banyacya, podría traducirse como: maíz que se encuentra en los campos, reposando en el agua después de la lluvia. Ese nombre se le dio el día de su nacimiento en referencia a los clanes de los que formaba parte su padre: el clan del maíz y el clan del agua.

Con posterioridad, cuando comenzó a ir al colegio, su nombre hopi fue modificado por el de Thomas Jenkins, debido al las políticas del Bureau of Indian Affairs -BIA- (Departamento de asuntos nativos) que regían en aquel momento.
Más adelante en su vida, como un símbolo de respeto y compromiso con sus raíces hopi, volvió a modificar su nombre por el de Thomas Banyacya.

En su juventud recibió sus estudios en la Sherman Indian School en Riverside, California, y posteriormente (1930) en una de las primeras universidades para nativos, el Bacone College de Oklahoma.

Ya en la universidad, el joven Thomas comenzó a formarse para ser un clérigo, pero posteriormente cambió de opinión, y comenzó a interesarse por la rama de la docencia. Durante este período universitario, también se destacó por ser un gran atleta, principalmente en las carreras de largas distancias.

El joven e inquieto Banyacya, comenzó a darse cuenta que el Bacone College y en general cualquier centro de estudios, excluían de sus programas cualquier tipo de referencia a los nativos americanos. Fue entonces cuando sintió la imperiosa necesidad de que los Nativos de América también tengan la oportunidad de estudiar su propia cultura, religión, tradiciones y estilo de vida.
Thomas decide entonces, junto con un colega de Montana, organizar un refugio indígena en la misma universidad, y comienzan a llevarse a cabo ceremonias y canciones típicas de los nativos.

La Segunda Guerra Mundial ya había comenzado por aquel entonces. Corría el año 1941, y el 7 de diciembre, el ataque de la armada japonesas a Pearl Harbour (isla de Oahu en Hawaii), provocará que los Estados Unidos declare la guerra al Japón y comience a formar parte de este triste conflicto bélico. Banyacya declinó el reclutamiento obligatorio sin dudarlo. El mismo vocablo hopi significa “gente pacífica”, un hopi rechaza todo tipo de violencia.
La autoridad estadounidense no tuvo mejor idea que apresar al “peligroso” desertor por un período de siete años.

Pasaron los años y por fin fue liberado de prisión. Fuera de ella, escribió una carta el presidente de aquel momento, Dwight D. Eisenhower, solicitándole un encuentro entre las autoridades de las fuerzas armadas y los líderes Hopi para que se exima a los indios hopi de prestar servicios al ejército. Por fin, hacia 1953, su solicitud tuvo acogida en un encuentro que se celebró en Holbrook (Arizona). Fue así como los indios hopi fueron liberados de la conscripción militar obligatoria.

Los Kikmongwis (líderes espirituales hopi) decidieron nombrar a Thomas como intérprete y vocero de las enseñanzas y tradiciones de los Hopi
Acorde con esas enseñanzas, también conocidas como profecías hopi, Banyacya fue ordenado para que se dirigiera hacia la sede de las Naciones Unidas en Nueva York (“La gran casa de mica” como él la llamaba) a los fines de llevar un mensaje de paz para todo el mundo. En su rol de embajador y como representante de la Soberana Nación Hopi, Thomas consiguió el primer pasaporte hopi que ha sido reconocido por muchos de los países que ha podido visitar.

En los comienzos del verano de 1952 va a producirse una interesante experiencia, seis caravanas comienzan a trasladarse a través de los distintos rincones de los Estados Unidos con el fin de revivir el interés entre los nativos sobre su cultura, religión y tradiciones. Thomas Banyacya era el alma motriz que estaba detrás de esta iniciativa.
Viajando de ciudad en ciudad y de reserva en reserva, estas “caravanas culturales” iban a tener un profundo y duradero efecto en la reconstrucción y propagación de la cultura nativa y su desarrollo espiritual.
Frecuentemente se lograban reuniones de miles de participantes en los distintos puntos donde las caravanas iban haciendo escala. Sin duda lograron su cometido: un reconocimiento y reconstrucción del orgullo cultural, de su pasado, y una vuelta a la senda espiritual.

Además de la incansable tarea llevada a cabo en los Estados Unidos, el singular Thomas Banyacya también llevo el mensaje de paz Hopi más allá de las fronteras. Realizo gran cantidad de viajes a distintos países, donde fue acogido con gran expectación y calidez. Siempre participando en proyectos que involucraban a las comunidades indígenas de los distintos puntos cardinales, y por supuesto en programas por el establecimiento de la paz mundial.

Falleció el 6 de febrero del año 1999 en un hospital de Arizona, cerca de la reserva hopi donde vivía. El reportero del New York Times de aquel entonces, Robert Thomas, Jr. escribió sobre Banyacya: "ocupó medio siglo de su vida en una incansable y muchas vececes ingrata misión espiritual, para poder salvar a nuestro planeta de los estragos producidos por la codicia y el materialismo moderno"

Donde quiera que estes, un amistoso saludo, gran Thomas Banyacya.

LAS PROFECIAS DE MARTIN GASHWESEOMA

2009-02-09T19:49:00.008+01:00

Martin Gashweseoma, es un indio hopi conocido, entre otras cosas, por predecir el ataque a las Torres Gemelas del 11 de septiembre de 2001, cinco años antes de que este se sucediera. También predijo que este hecho provocaría una guerra despiadada por el dinero y el petróleo.

Su gente le llama amigablemente Abuelo Martin. Tiene 86 años y cuando habla, mira sin titubeos, directamente a los ojos.
Ha sido educado en las tradiciones del mundo espiritual hopi por su tío Yeukioma.
También, el Abuelo Martin, fue invitado a exponer la sabiduría hopi en el seno mismo de las Naciones Unidas en la Conferencia denominada Cry of the Earth (llanto de la tierra) el 22 de noviembre del año 1993.

Los Hopi al igual que los Mayas son originarios de América Central, comenta Martin, pero en un determinado período de la historia, migraron hacia el norte.
Martin Gashweseoma, vive hoy en día en la Tercer Mesta de la reserva hopi, en el poblado de Oraibi. Este lugar, es muy especial, ya que los antropólogos y estudiosos estiman que es la porción de tierra que por mayor tiempo ha sido habitada (por personas) en forma continua de los Estados Unidos, aproximadamente desde hace 1.100 años.

Similar a la mitología Maya (con su conocida profecía del 2012), las tradiciones hopi sostienen que en este momento estamos viviendo los últimos tiempos del Cuarto Mundo, que concluirá con una “limpieza” al igual que los Tres anteriores. El abuelo Martin confirma esta creencia, y afirma que el Quinto Mundo está cerca; sostiene que los Hopi seguirán viviendo en sus pueblos, en las alturas de las mesetas para permanecer a salvo.
Una vez que se produzca la “limpieza”, el Quinto Mundo emergerá, y será habitado por gente con un corazón compasivo y renovado, y también se hablará un mismo idioma en todo el planeta - cometa Martin Gashweseoma-

Se le ha preguntado al Abuelo Martin si hay algo que pueda uno hacer en este tiempo de grandes turbulencias y cambios desde climatológicos hasta sociales, políticos y financieros.
El hopi Martin, sentencia con una mirada compasiva: “Primero deberán aprender a curarse vosotros mismos”

LA IMPORTANCIA DE LOS MITOS

2009-01-30T18:51:00.008+01:00

Todas las culturas a lo largo de la historia de la humanidad, han elaborado una concepción del mundo a base de mitos, que a su vez están íntimamente relacionados con la religión.

Este cercano vínculo entre religión y mitología, desestimado por muchos, ha sido comprendido y valorado por el gran antropólogo británico, James Frazer, en su conocida obra La rama dorada.

Los mitos, para las culturas aborígenes son parte de su historia sagrada. Vendrían a ser lo que para un cristiano representa a la Biblia o para un musulmán El Corán.
En ellos se encuentran principios que gobiernan la conducta, la fe y la moralidad de las personas.

Estos mitos, que existen en toda cultura milenaria, no representan una mera ficción, sino que se entienden generalmente como una realidad viviente, algo que realmente ha ocurrido alguna vez, en los albores de la civilización.
Aquí, por más que a más de uno no le guste, vemos que los mitos no se diferencian mucho de las religiones organizadas.

Generalmente estos mitos, están constituidos por historias que narran acontecimientos que van dando respuestas a interrogantes clásicos y perennes, como ser: sobre el origen del universo, cuando y como se creó, quien participó en su diseño, como suceden los fenómenos de la naturaleza, cual es el propósito del hombre en la tierra y cuál es su destino.

Luego también es común encontrar historias, en forma de fábulas, leyendas o parábolas que intentan principalmente transmitir ciertos principios morales, enfatizar preceptos, o comunicar útiles consejos para la vida cotidiana

Al ver la estrecha relación que existe entre mito y religión, es oportuno ponernos a desentrañar que entendemos por esta última.

Realmente encuentro interesante y aplicable al caso, la distinción entre religión exotérica (o externa) y la religión esotérica (u oculta), que realiza el reconocido filósofo contemporáneo, Ken Wilber, en el libro Psicoterapia y espiritualidad:

La exotérica o externa, según Wilber, es una religión que cree ciegamente en el mito, tremendamente literal: el cristiano que haga una interpretación exotérica de la Biblia, creerá por ejemplo que Jesús nació de una virgen, que Moisés separó las aguas del mar rojo, que el mundo se creó en seis días, que Eva salió de una costilla de Adán o que un día llovió maná del cielo.
Los hindúes, por su parte creerán que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante, y este a su vez se apoya en una tortuga que reposa sobre una serpiente, también creerán que Krishna hizo el amor con diez mil pastorcillas, o que Brahma brotó de una grieta en un huevo cósmico.

La religión esotérica en cambio, no te pedirá que tengas fe ciega en nada o que te sometas dócilmente a dogma alguno. Es más te invitará a la reflexión y a que experimentes por ti mismo las verdades que ella pregona.
Se la llama también oculta, pero no por su secretismo, sino porque no basta con creer ciegamente, sino que hay que descubrir, indagar y experimentar directamente sus verdades. No le interesan las opiniones sino el conocimiento.

Las distintas religiones del mundo desde un punto de vista exotérico difieren mucho entre si, cada una con sus propios mitos. En cambio si se las ve del lado esotérico vemos un acuerdo en varios puntos; como por ejemplo en la naturaleza del alma, del espíritu y de la identidad suprema. Esto es lo que los eruditos denominan la unidad trascendente de las religiones del mundo, es decir, el núcleo esotérico que las unifica.

Lo cierto es que cada uno es muy libre de interpretar los mitos como le plazca, por ejemplo, como hace Joseph Campbell (con quién estoy de acuerdo), entender a los mitos como metáforas o alegorías de verdades trascendentes. Por ejemplo, interpretar el nacimiento virginal de Cristo como sinónimo de pureza; que Jesús obraba desde su verdadero Yo.
Pero el problema es que muchos de quienes creen ciegamente en los mitos, no suelen admitirlo así, y esto provoca las divisiones y conflictos religiosos ya conocidos. Cada uno cree ciegamente en su mito, en SU verdad.

Pero por otro lado, la creencia ciega literal del mito, muchas veces chocará de bruces con nuestra mente racional. Esta rechinará ante la mera mención de un posible nacimiento virginal por poner un ejemplo. No hay que ser adivino para imaginar la cara del marido, cuya mujer embarazada, le dijera: “Mi amor, estoy embarazada, pero no te preocupes, no me he acostado con ningún otro hombre. El verdadero padre de mi hijo es el espíritu santo.”

Sin embargo, muchas religiones, y desde sus mismas cúpulas intentan seguir manteniendo con uñas y dientes el mito literal, fomentando así las divisiones.

En si los mitos son importantes y no tienen nada de malo, el problema es la férrea aceptación del mismo de manera literal como verdad única, suprema e inviolable.

Distinto se da cuando un místico enfrenta a un mito. Este le dará un significado esotérico que no dependerá de un sistema de creencias externas, sino que su interpretación partirá de la sabiduría y de la experiencia directa y contemplativa de su ser.
Son justamente los místicos quienes sostienen que la esencia de su religión es en base, idéntica a cualquier otra religión mística, que recibe muchos nombres pero en realidad, todo es UNO.

Si bien los indios hopi tienen un sistema de mitos y leyendas y alrededor de ellos gira su sentir espiritual; podemos decir que son verdaderos místicos en su cosmovisión religiosa, ya que lo hacen desde un punto de vista holístico y no sectario y divisivo. Con un profundo respeto a las demás religiones, al ser y a la naturaleza.

El ser humano es UNO, más allá de diferencias o discrepancias de color o de credo.

Algún día...tal vez..........lleguemos a comprenderlo.

Arqueologia Hopi

2009-01-15T15:39:00.002+01:00

La construcción y posterior abandono de las ciudades erigidas por los distintos clanes Hopi a lo largo de la historia y durante sus migraciones, han dejado numerosas ruinas que representan hoy en día reservas arqueológicas de inconmensurable valor.

Las ruinas arqueológicas de los pueblos Hopi, han sido encontradas en los distintos puntos cardinales. Extendiéndose al norte, hasta el Río Colorado; al oeste hasta Flagstaff (Arizona); al sur por el Valle Verde y el Río Gila; y al este hasta el Río Grande en Nuevo Méjico.
Por ende, aunque su lengua es la Shoshon, la población actual de los indios Hopi, esta compuesta por un crisol de fuentes culturales e idiomáticas muy distintas entre si.

Algunos de estos yacimientos arqueológicos han sido explorados y estudiado por el Bureau of American Ethnology, el National Museum, y el Field Museum of Natural History.

Uno de los más famosos de ellos es Awatobi ubicado en la Mesta del Antílope (también conocida como Jeditoh). Allí se pueden encontrar todavía en pie las paredes de una iglesia, construida probablemente en 1629 en una de las misiones europeas en la época de la conquista.

Sikyatk es otra de las extensas y conocidas ruinas, ubicada en la falda oriental de la Meseta Este, fue ocupada en tiempos prehistóricos por los clanes Kokop conformado por la gente de lenguaje Keresan en Río Grande.

Vemos a través de los hallazgos de piezas de cerámica, que los Hopi habían alcanzado un gran desarrollo artístico. Según expertos, probablemente sea la mejor cerámica fabricada por los indios del Norte de Méjico.

Cuenta la historia que los clanes originarios de Walpi se habían ido desplazando por tres diferentes lugares después de su llegada al país hopi. Asentándose en primer lugar en la terraza oeste de la meseta oriental, en segundo lugar un poco más arriba y por último hacia el sur, donde las paredes de la fundación de una misión de una iglesia española todavía pueden ser divisadas. Desde ese lugar, se trasladaron posteriormente a la actual Walpi, en la cima de la meseta, al parece poco después de la revuelta de los indios Pueblo acaecida en 1680

Payupki, es una pintoresca ruina ubicada sobre la Meseta Central, fue establecida por los Tanoan alrededor del año 1700 y abandonado hacia 1742, cuando los habitantes migraron hacia Río Grande estableciéndose en Sandia.
También en la Meseta Central nos encontramos con Chukubi, un pueblo prehistórico a medio camino entre Payupki y Shupaulovi. Entendidos señalan que fue construida probablemente por los clanes del sur, cuyos descendientes constituyen la mayor parte de la población actual de las aldeas de esa meseta.

El antiguo Shongopavi descansa en la base de la Meseta Central, por debajo del actual pueblo que lleva el mismo nombre. Esta aldea ya se encontraba habitada en el momento de la llegada de los españoles a América, y muy cerca de ella se construyó una iglesia cuyas paredes, hasta hace pocos años, servía como corral de ovejas.
Sus habitantes originarios vinieron del valle del Pequeño Colorado.

Las ruinas de la vieja Mishongnovi se encuentran en la terraza inferior del actual pueblo. Apenas si se encuentras restos de paredes de las antiguas casas. La misma suerte también ha corrido su hermosa artesanía.

Uno de los yacimientos arqueológicos Hopi más importantes se pueden encontrar en el borde de la Meseta del Antílope, cerca de Awatobi, y son restos de los pueblos Keresan. Entre estas se encuentran Kawaika y Chakpahu.
Cerca de allí podemos observar las ruinas de Kokopki, pueblo ocupado antiguamente por el Clan del Bosque (o de la madera) originario de Jemez.

Al norte del actual territorio Hopi se pueden encontrar ruinas en Kishuba, donde el clan Kachina una vez vivió, y en Lengyanobi, el hogar del Clan de la Flauta

Los Hopi también reclaman como suyas a las ruinas que se encuentran a lo largo de la parte baja del Pequeño Colorado, conocidas como Wukoki, y las llamadas Homolobi, cerca de Winslow. Ellos sostienen que dichos lugares han sido el hogar de los clanes ancestrales.
Aparentemente Wukoki pudo haber sido habitada por gente del clan de la Serpiente, mientras que los habitantes de Homolobi estaban relacionados los clanes del sur que se dirigieron posteriormente a Walpi y Zuñi.

Para más información sobre las mesetas donde se asientan los Hopi actualmente, te sugerimos que eches un vistazo a esta entrada.

LOS INDIOS HOPI Y LA PROPIEDAD DE LA TIERRA

2008-12-21T17:05:00.003+01:00

Para los INDIOS HOPI, la tierra es verdaderamente comunal, es decir, de propiedad colectiva.

Por cuestiones prácticas esta se divide por clanes, y a su vez, dentro de los clanes, se distribuye a las distintas familias que lo componen. Así, los pueblos hopi funcionan como unidades autónomas.

No encontraremos al respecto, problemas que son típicos de nuestro mundo “civilizado”.
Bajo el tipo de filosofía arriba explicado, ningún hopi se quedará sin su techo ni tampoco tendrá inconvenientes en pagar la hipoteca, ya que en su cultura, no existen este tipo de conceptos.
Ellos, no conciben como algo que ha sido legado por los Dioses pueda pertenecer a persona alguna de una manera egoísta.

Así como para nosotros es descabellado el solo hecho de pensar, que la luz solar o el aire estén en venta y sean susceptibles de apropiación (aunque no me cabe duda de que si pudiésemos hacerlo lo haríamos); para ellos sucede algo similar con el concepto de "tierra".

De esta manera, para ellos la tierra a todos pertenece y todos pueden usarla, gozarla y deben también respetarla.

Como dijimos, por cuestiones de practicidad y orden, es repartida y asignada a las familias y a los clanes. Pero bajo un punto de vista totalmente distinto a la manera civilizada de entender la propiedad. No es algo con lo que se pueda especular y así obtener ganancia de su venta o arrendamiento.

Como vemos, se repite el patrón de lo que sucede con otras culturas nativas sudamericanas. En muchas de estas, al hablar de la tierra ellos hablan con un profundo respeto y le llaman “pachamama” que quiere decir “madre tierra”.
Es una concepción realmente sabia. La tierra es nuestra madre, ella nos cobija, provee de alimentos, y nos permite subsistir con los frutos que de ella emanan.

No me deja de sorprender como se ha considerado a estas culturas aborígenes como “incivilizadas” solo porque tal vez no sabían construir edificios, andaban con escasas ropas o adoraban a distintos Dioses diferentes a los nuestros.

Viendo como cada vez más, nuestro mundo se ve corroído por la corrupción, la falta de solidaridad y el egoísmo. Sabias culturas como la de los hopi, nos invitan a la reflexión, dejar de lado las formas, y entrar en la esencia de lo que es realmente importante.
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EL MONTE SHASTA: SUCESOS INEXPLICABES

2008-12-06T17:36:00.007+01:00

Seguiremos hablando en esta entrada de los misterios que envuelven al Monte Shasta.

Para recordar diremos que se trata de un volcán supuestamente apagado, que supera los 4000m de altura y se encuentra ubicado en el macizo montañoso de Sierra Nevada, California (Estados Unidos).
Los INDIOS HOPI poseen diversas leyendas sobre este mágico monte y los supuestos habitantes que moran en su interior.

Lo cierto es que se han sucedido diversos incidentes inexplicables relacionados con el Monte Shasta; entre los mitos, como dijimos, se cree que tiene una morada subterránea de un pueblo de seres desconocidos.

De tanto en tanto, quienes habitan sus alrededores, han comentado que se pueden observar intensos resplandores parecidos a flashes de fotografía. Esta luz inexplicable, de gran luminosidad, alumbra grandes áreas de las laderas del Monte Shasta. Algunos consideran que esto tiene un origen artificial, pero ningún científico ha podido comprobarlo.

Para alimentar aún más la leyenda, algunos transeúntes aseguran haber visto allí a unos altos y esbeltos seres, de largos cabellos rizados y de blanca vestimenta. Se dice que son parecidos a los hombres que habitaron antiguamente esta tierra, usan ropas largas, semejantes a las prendas que usaban los romanos en la época del imperio; quienes al ser descubiertos, huían inmediatamente.

De vez en cuando, algunos también aseguran haber visto brotar de su cráter un extenso hilo de humo.

Hacia el año 1972, James Hadauk, Irwing Lescer y William Schoner, estudiantes de geología de la Universidad de Berkeley, decidieron investigar el tema, treparon al Monte Shasta y comprobaron que el cráter no presentaba ningún signo de actividad. Entonces ¿De dónde salía entonces en humo?
Al bajar del monte y decidir hacer una pausa para descansar, pudieron observar por medio de prismáticos a varios hombres blancos, muy altos, de abundantes cabelleras onduladas, que caminaban y desaparecieron repentinamente detrás de un peñasco que se situaba al pie del volcán.

Los defensores acérrimos del mito del Shasta sostienen que los humos emitidos, al norte de este macizo, podrían atribuirse, no ha una actividad volcánica, ya que este está inactivo, sino a una ciudad que estaría allí disimulada.
Para sustentar sus tesis, se basan en las declaraciones de un reconocido astrónomo, el profesor Edgar Lucin Larkin, que fue director del Observatorio del Monte Lowe, en California meridional. Al parecer, el científico distinguió con el telescopio en lo alto del Monte Shasta, una cúpula resplandeciente rodeada de construcciones.

Añadiendo mas leña al fuego:

En el libro “A Dweller on Two Planets” (Un habitante de dos planetas) publicado en 1884 y escrito por un residente local llamado Frederick Oliver, describe a las criaturas del Monte Shasta. Aparentemente Oliver fue invitado a esta morada subterránea, porque se encarga de describirla al detalle.
Según sustenta F. Oliver, estos seres son sobrevivientes de la Atlántida y poseen naves espaciales impulsadas magnéticamente.
Oliver afirmó que esos sobrevivientes (¿Atlantes?) poseían vehículos aéreos con alas, que eran alimentados con combustible fósil, pero que luego fueron reemplazados por naves impulsadas por fuerzas magnéticas. (¿Es que también les preocupa el cambio climático?)

El autor sigue diciendo en el libro que la gente del Monte Shasta, podría producir bolas de fuego de diferentes colores, en especial rojo, anaranjado, amarillo y verde. Según testimonio locales, hacia 1951, se vieron juntas 9 bolas de fuego verde en el cielo, cerca de Alburquerque, Nuevo México. También, muchas bolas de fuego de extraño color verde fueron vistas a comienzos de la década de los años 50, pero sólo en el suroeste, donde está situada la planta de energía atómica de Los Álamos.

Según teóricos del asunto, existe la idea, de que su finalidad era eliminar el exceso de radiación producido después de las pruebas atómicas.

Mas allá de toda alocada teoría, lo cierto es que existen una serie de extraños acontecimientos en torno al Monte Shasta: raras formaciones nubosas en su cima, resplandores sobre el volcán, incendios inexplicables en la selva, discos voladores que se alejaban del volcán y volvían a entrar en él, barreras invisibles y “vibraciones” que impidieron a los curiosos, turistas y exploradores, acercarse a ciertas zonas forestales en la montaña.

Aquí una curiosa foto del monte:

MENSAJE DE UN ANCIANO HOPI

2008-11-17T19:09:00.013+01:00

Hay un mensaje de una anciano hopi, llamado Dan Eveman, que he visto, anda dando vueltas en algunas páginas de la red. La única referencia que he encontrado sobre la veracidad de dicho mensaje es un libro de Lorenzo Fernandez Bueno.

Aparentemente, dicho mensaje viene desde Hotevilla, Arizona, es decir una de las reservas de los indios hopi. Por un lado, es cierto que respeta bastante de la mitología hopi que hemos hablado en otras entradas; pero por otro también, y hay que decirlo, guarda una gran similitud con el mensaje emitido por Tomas Banyacya en la ONU en el año 1992, aunque el de Dan Eveman es más extenso.

Principalmente hace referencia sobre las profecías venideras, que como ya he explicado, a mi entender, tienen un valor mitológico, alegórico y de advertencia.

Bueno, mas allá de lo expuesto, me ha parecido interesante el compartirlo con vosotros.

El mensaje dice más o menos así:

Estoy muy agradecido de tener este momento para enviarles éste mensaje. Estamos celebrando un tiempo en nuestra historia el cual ...está lleno de alegría y tristeza... Nosotros los Hopi creemos que la raza humana ha pasado a través de tres mundos diferentes y formas de vidas desde el comienzo. Al final de cada mundo previo, la vida humana ha sido purificada o castigada por el Gran Espíritu "Massauu" dado principalmente a la corrupción, avaricia y desvío de las enseñanzas del Gran Espíritu. La última gran destrucción fue el diluvio, el cual destruyó todo excepto por unos pocos fieles quienes pidieron y recibieron permiso al Gran Espíritu para vivir con Él en esta nueva tierra.

El Gran Espíritu dijo: -"Es su decisión, si están dispuestos a vivir mi pobre, humilde, y simple forma de vida."
-"Es difícil pero si aceptan vivir de acuerdo a mis enseñanzas e instrucciones, si nunca pierden la fe en la vida que Yo les daré, ustedes pueden venir y vivir conmigo."

Los Hopi y todos los que fueron salvados del gran diluvio hicieron una promesa sagrada en ese tiempo. Nosotros los Hopi juramos que nunca nos volveríamos en contra de Él. Para nosotros las leyes del Creador nunca cambian o se quebrantan. Para los Hopi el Gran Espíritu es todo poderoso. El apareció, a las primeras personas, como hombre y les habló en el comienzo de este mundo creado. Nos enseñó cómo vivir, orar, dónde ir y que comida llevar, nos dio semillas para sembrar y cosechar. Nos dio un grupo de tablas de piedras sagradas dónde Él inspiró toda enseñanza para salvaguardar su tierra y vida. En estas tablas de piedra fueron hechas, instrucciones, profecías y advertencias. Esto fue hecho con la ayuda de la mujer Araña y sus dos nietos. Ellos fueron sabios y poderosos ayudantes del Gran Espíritu. Antes de que el Gran Espíritu se ocultara, El y la mujer Araña se pusieron ante los líderes de los diferentes grupos de gente, muchos colores y tamaños de maíz para que estos escogieran su comida en este mundo. Los Hopi fueron los últimos y así escogieron su comida en este mundo. Los Hopi escogieron la más pequeña de las mazorcas de maíz. Entonces Massauu dijo:

-"Ustedes me han enseñado que son sabios y humildes."Por esta razón ustedes serán llamados Hopi (gente de paz) y pondré en su autoridad toda tierra y vida para salvar, proteger y conservar para mi hasta que regrese a ustedes días más tarde puesto que Yo soy el Primero y el Ultimo."

... Hemos sido instruidos a mantener este mundo en balance dentro de la tierra y en los muchos universos con oraciones especiales y rituales, los cuales continúan hasta esta fecha. Fue a los nietos de la mujer Araña a quienes se les entregó las tablas de piedra sagradas. Estos dos hermanos fueron instruidos a cargarlas a un lugar donde el Gran Espíritu les había ordenado. El hermano mayor tenía que ir de inmediato hacia el este, al sol naciente y una vez alcanzado su destino fue instruido de comenzar a buscar de inmediato a su hermano menor quién permanecería en la tierra del Gran Espíritu.

La misión del hermano mayor a su llegada era de ayudar a su hermano menor (Hopi), traer paz, hermandad y vida eterna a su regreso. Hopi, el hermano menor fue instruido de cubrir toda la tierra y marcarla bien con huellas y señas sagradas para nombrar esta tierra por el Creador y paz en la tierra. Nosotros establecemos nuestras ceremonias y lugares sagrados para mantener esta tierra en balance de acuerdo a nuestra primera promesa al Creador. Así es como nuestra historia de migración continúa, hasta que conocemos al Creador en el Viejo Oribe (lugar que solidifica) hace más de 1,000 años. Fue en ese encuentro cuando El nos entregó estas profecías para dárselas a ustedes ahora al cierre del Cuarto Mundo de destrucción y comienzo del Quinto Mundo de paz. Él nos entregó muchas profecías para pasarlas a ustedes y todo habrá de pasar. Así es como sabemos que es el tiempo es ahora para revelar las últimas advertencias e instrucciones a la humanidad.

Fuimos dicho que habitáramos permanentemente aquí en la región Hopi donde conocimos al Gran Espíritu y esperar por Hermano Mayor quién fue al este para regresar hacia nosotros. Cuando él regrese a esta región el colocará sus tablas de piedra, lado a lado, para mostrarle a todo el mundo que ellos son nuestros verdaderos hermanos.
Cuando el camino en el cielo se haya cumplido, y cuando el invento...de la calabaza de cenizas (la bomba atómica) caiga sobre la tierra, esta hervirá todo dentro de un gran espacio y nada crecerá por mucho tiempo. Cuando los líderes se vuelven hacia la maldad, en vez de hacia el Gran Espíritu, fuimos dicho que habrían muchas maneras que esta vida pudiera ser destruida. Si la humanidad no hace caso de nuestra profecía y regresa a su enseñanza espiritual original.

Fuimos dicho de tres ayudantes quienes eran comisionados por el Gran Espíritu para ayudar a los Hopi traer la vida pacífica sobre la tierra; aparecerían para ayudarnos y no debemos cambiar nuestros hogares, nuestras ceremonias, nuestro cabello, porque los verdaderos ayudantes pudieran no reconocernos como los verdaderos Hopi. Por consiguiente, hemos esperado todos estos años.

Es sabido que nuestra Verdadera Hermandad Blanca, cuando llegue, serán todo poderoso y llevará puesto un birrete rojo o manto rojo. Será grande en población, no pertenece a ninguna religión sino a la suya propia. Ella traerá consigo las tablas de piedra sagradas.. .

Es también profetizado que si estos tres fracasan en cumplir su misión, entonces el del oeste vendrá como una gran tormenta...Ellos serán muchos, en números y despiadados. Cuando llegue cubrirá la tierra como las hormigas rojas y se apoderará de ésta región en un día. Si los tres ayudantes escogidos por el Creador cumplen con su misión sagrada e inclusive si queda uno, dos, o tres de los verdaderos Hopi aguantando ayuno por las últimas enseñanzas e instrucciones del Gran Espíritu, Massaw aparecerá ante todos y nosotros seríamos salvados.

Los tres expondrán nuestro nuevo plan de vida...La tierra será nueva así como fue en el principio. Las flores germinarán otra vez, juegos salvajes volverán a ocupar las tierras desoladas y volverá a haber comida en abundancia para todos. Aquellos quienes fueron salvados compartirán todo en forma equitativa y todos ellos reconocerán al Gran Espíritu y hablarán una solo lenguaje.

Estamos enfrentándonos ahora con grandes problemas...Culturas antiguas han sido aniquiladas. La tierra de nuestra gente está siendo tomada por ellos, dejándole ningún lugar que puedan reclamar como suyo.

¿Por qué está pasando esto?

Está pasando porque muchos se han dado por vencidos o manipulado sus enseñanzas espirituales originales. La forma de vida, la cual el Gran Espíritu ha dado ha toda su gente del mundo, cualquiera que fuese la instrucción original, no está siendo honrada.
Es por esta gran enfermedad llamada avaricia, la cual infecta cada región y país, que personas sencillas están perdiendo lo que ellos han tenido por tantos miles de años.

Ahora estamos al mismo final de nuestro sendero. Mucha gente no reconoce ya el verdadero camino hacia el Gran Espíritu. Ellos no tienen, en realidad, ningún respeto por el Gran Espíritu o por nuestra preciosa Madre Tierra, quién nos da toda vida. Hemos sido instruidos en nuestras antiguas profecías que esto ocurriría. Fuimos dicho que alguien trataría de ir a la luna: que traería algo consigo de la luna; y que luego, la naturaleza presentaría señales de estar perdiendo su balance.

Ahora vemos eso sobreviniendo. Alrededor de todo el mundo hay muchas señales de que la naturaleza ya no está en balance. Inundaciones, sequías, terremotos, y grandes tormentas están causando mucho sufrimiento. No queremos que esto ocurra en nuestro país, y oramos al Gran Espíritu para que nos salve de cosas como tales. Pero hay señales ahora de que estas mismas cosas pueden pasar pronto en nuestra propia región.

Ahora tenemos que cuidarnos unos a otros como hermanos y hermanas. No hay más tiempo para divisiones entre la gente. Hoy llamo a todos los de nosotros, desde mi mismo hogar, Hotevilla, donde somos también culpables del chisme y causa de divisiones hasta dentro de nuestras propias familias; fuera en el mundo entero donde el robo, la guerra y la mentira es cosa de todos los días. Estas divisiones no serán nuestra salvación. Guerras solo traen más guerras y nunca paz. Sólo juntándonos todos en una Paz Espiritual con amor en nuestros corazones, por uno al otro, amor en nuestros corazones por el Gran Espíritu y la Madre Tierra, pudiéramos ser salvados del terrible Día de Purificación la cual esta adelante.

Hay muchos de ustedes en este mundo quienes son personas honestas. Te conocemos espiritualmente ya que somos "Los Abuelos de la Sociedad de los Hombres" a quienes se les ha encargado de orar por ti y toda vida en la tierra ...Oramos por el balance en la tierra, vivir en paz, y dejar un mundo hermoso para los niños que están por venir. Sabemos que tienes un buen corazón pero buenos corazones no son lo suficiente para ayudarnos con estos grandes problemas.

En el pasado algunos de ustedes han tratado de ayudarnos a nosotros los Hopi, y siempre estaremos agradecidos por sus esfuerzos. Pero ahora necesitamos tu ayuda en la peor forma. Queremos que la gente del mundo sepa la verdad de nuestra situación. Esta tierra cual personas llaman la Tierra de la Libertad (EE.UU.) celebra muchos días recordándole a la gente del mundo de estas cosas. Ahora sobre unos buenos 200 años los Americanos originales no han visto un día libre. Estamos sufriendo el insulto final. Nuestra gente está perdiendo ahora algo la cual da vida y sentido de vida — tierras ceremoniales, la cual se nos está expropiando.

Hotevilla es el último santo, consagrado, inalterado, tradicional Nativo Americano, lugar sagrado para el Creador...Esta villa es el vórtice espiritual de los Hopi para guiar los muchos Nativo-Americanos despertados, y otros verdaderos de corazón, a su propia, única cultura y hogar. Hotevilla fue establecida por los últimos ancianos espirituales que quedaron para mantener la paz y el balance en este continente desde la punta del Sur de América hasta Alaska. Muchos de nuestros amigos dicen, que Hotevilla es un lugar sagrado, un tesoro nacional y debe ser preservado. Necesitamos tu ayuda.

¿Dónde está la libertad por la cual todos lucharon y sacrificaron a sus hijos?

¿Son sólo la gente india la que ha perdido o están todos los Americanos perdiendo cada cosa que ustedes originalmente vinieron a encontrar?

No compartimos la libertad de prensa porque lo que llega al papel es lo que el gobierno quiere que crean, no lo que en realidad está pasando. No tenemos libertad de expresión porque somos perseguidos...por decir nuestras creencias. Estamos en los últimos pasos ahora y queda un último poder que está por alejarnos de nuestro tierra natal. Se nos sigue negando muchas cosas incluyendo nuestros ritos para ser Hopi y para hacer nuestras vidas de acuerdo con nuestras enseñanzas religiosas. Los líderes Hopi han advertido a líderes de la Casa Blanca y a los líderes de la Casa de Cristal (la ONU) pero no escuchan.

Por consiguiente, tal como dice nuestra profecía entonces, esta en disposición de la gente con buenos corazones puros, que no tendrán miedo de ayudarnos a cumplir nuestro destino en la paz por este mundo. Estamos parados en un camino cruzado que tanto puede llevarnos a la vida eterna o a una destrucción total. Creemos que el poder de los seres humanos a través de la oración es tan fuerte que decide la vida sobre la tierra. Tantas personas han venido a la región Hopi para conocernos. Algunos de ustedes los hemos conocidos en sus tierras. Muchas veces nos han preguntado como pueden ayudarnos. Ahora espero y oro para que su ayuda llegue.

Si tienes la forma de diseminar la verdad, a través de periódicos, radio, libros, encontrándose con personas poderosas, ¡dile la verdad! ...Dile lo que has visto aquí; lo que nos has escuchado decir; lo que has visto con tu propios ojos.

En esta forma, si caemos, déjale dicho que tratamos, hasta el final, de aguantar el ayuno por el camino de la paz como fuimos instruidos originalmente por el Gran Espíritu. Podrías tener éxito, todos realizamos nuestros errores del pasado y volvemos al camino de la verdadera vida en armonía como hermanos y hermanas, compartiendo nuestra madre, la tierra con las otras criaturas vivientes. En esta forma podríamos traer un nuevo mundo. Un mundo dirigido por el Gran Espíritu y nuestra madre nos proveerán plenitud y alegría para todos. Dios te bendiga, cada uno de ustedes y sepan que nuestras oraciones por la paz se encuentran con las suyas como el sol se eleve y se ponga.

Que el Gran Espíritu te guíe seguro dentro del camino del amor, paz, libertad y Dios en la Madre Tierra. Que los santos ancestros del amor y la luz te tengan seguro en tu tierra y hogar.

Ora que Dios te de algo importante para hacer en este gran trabajo, el cual se presenta delante de nosotros para traer paz en la tierra. Nosotros los Hopi seguimos teniendo las tablas de piedra sagradas y ahora esperamos la llegada de nuestra Verdadera Hermandad Blanca y otros seriamente listos a trabajar por la paz del Creador sobre la tierra.
Que estén bien, mis hijos, y piensen buenos pensamientos de paz y unidad.

Paz para toda vida sobre la tierra, y paz unos con los otros en nuestros hogares, familias y países. No somos tan diferentes ante los ojos de nuestro Creador. El mismo Padre Sol brilla su amor sobre cada uno de nosotros diariamente tanto como Madre Tierra prepara la sustancia para nuestra mesa,

¿No es así?

Somos uno después de todo.

EL DIA QUE EINSTEIN CONOCIO A LOS HOPI

2008-10-31T12:33:00.005+01:00

El conocido científico Alemán, nacionalizado en los Estados Unidos, Albert Einstein tampoco quería ser menos, y allá por el año 1931 se dio un paseo por las tierras de los INDIOS HOPI .
La imagen que mostramos más abajo, fue tomada en unos de sus viajes a los Estados unidos, que tenía como finalidad el dirigirse al Instituto de Tecnología de California.

Es una foto muy curiosa, debido al atuendo que lleva el notable científico.

La pipa, y la diadema de plumas, hacen acordar más a un indio Sioux que a un Hopi.
Sin duda que el profesor no fue muy bien informado al respecto, ya que este tipo de vestimenta y objeto, no guardan relación alguna con la cultura de los Indios Hopi que habitan las mesetas (ver las cuatro esquinas), sino que pertenecen mas bien a la cultura de aborígenes de las llanuras.

Lo cierto es que jamás ha podido determinarse el lugar exacto de tan increíble encuentro.

EL QUINTO MUNDO: el mundo de la iluminación

2008-10-24T17:57:00.004+02:00

Otro de los estudiosos de los INDIOS HOPI, es el escritor Robert Ghost Wolf, quien también los ha interrogado sobre los turbulentos tiempos en que vivimos. Los Hopi le han comentado sobre las profecías; que estamos habitando el CUARTO MUNDO, y que varios signos evidencian que la puerta del QUINTO MUNDO, que será el mundo de la iluminación (o de la paz), está a la vuelta de la esquina. A este mundo que se avecina, lo ven como una vuelta del hombre a recuperar la perdida conexión espiritual con la tierra que habita y le da sustento.

Posterior al Quinto Mundo le seguirán el SEXTO, de las revelaciones, y el SEPTIMO llamado de la culminación.

Sin duda, nos interesa más que dicen los sabios HOPI, sobre el fin del Cuarto Mundo y lo que se avecina.
He encontrado un lindo video donde habla un anciano HOPI sobre el tiempo de la purificación. Habla de las profecías y resulta interesante como califica la llegada de Colón a América, la llama “La Primera Guerra Mundial”. Habla del extermino de los aborígenes. Dato interesante: Desde entonces se redujo la población aborígen de 60.000.000 a 800.000 de habitantes.

Tal cual lo revela un sabio Hopi en “The book of the Hopi”:
“El camino al Quinto mundo lo esta realizando la gente humilde de las pequeñas grandes naciones, tribus y minorias raciales. Es posible leerlo en la tierra misma. Las plantas de los mundos anteriores comienzan a brotar de sus semillas. Las mismas semillas están esparciéndose en el cielo como estrellas, y tambien en nuestros corazones".

Miren y disfruten de las palabras del anciano Hopi y de los áridos paisajes de Arizona.

EL CUARTO MUNDO Y LAS MIGRACIONES

2008-10-17T21:16:00.004+02:00

Seguimos con el relato del Cuarto Mundo, ahora con Las Migraciones.

MASAW, el espíritu guardián, se encargó de diseñar la forma en que la gente realizaría las migraciones dentro del recién creado CUARTO MUNDO, además de cómo reconocerían los lugares donde deberían asentarse y la forma de vida que llevarían una vez arribados a dichos lugares. Todo esto fue escrito en cuatro tablas sagradas que les fue dada a la gente.

LAS TABLAS SAGRADAS

(estas tablas realmente existen)

Masaw dio una de las tablas al Clan del Fuego. En un lado están marcados varios símbolos, y en el otro la figura de un hombre sin cabeza. Una parte está rota por el lado de una esquina.

Esto es lo que dice la tabla según los Hopi: Luego de que el Clan del Fuego se haya asentado en el sitio que les fue designado; vendrán los días en que sean derrotados por una gente extraña. Serán forzados a vivir su vida acorde a las normas de estos nuevos dictadores, serán tratados como criminales y castigados. Pero no deberán resistir. Deberán aguardar a la persona que se encargará de liberarlos de ese martirio.

Esa persona es el hermano blanco perdido, PAHANA, que volverá con la pieza faltante de la tabla sagrada, liberará a la gente de sus opresores y trabajará con ellos para una nueva hermandad universal del ser humano. Pero si el líder de la gente acepta cualquier otra religión, deberá ser decapitado. Esto pondrá fin a la maldad y podrá salvar a la gente.

La deidad del Clan del Oso, Soqomhonaw, les dio tres tablas de piedra. Dicho clan sería el clan líder del Cuarto Mundo.

En la Primera de las tablas se ve una porción de tierra y pueblos donde ellos deberán asentarse y lugares religiosos donde deberán reunirse los diferentes clanes para celebrar sus ceremonias. Del otro lado de la tabla hay señalados senderos, que indican que toda la tierra que este mas allá de los mismos, deberán permanecer en la custodia del Clan del Oso, y son lugares reservados para el reino animal

En a parte frontal de la Segunda Tabla hay dibujado un tallo de maíz en el centro. Alrededor del mismo se distribuyen varios animales, a su vez rodeados por dos serpientes. En cada esquina de la tabla se puede ver la figura de un hombre con un brazo extendido. Las dos serpientes simbolizan los dos ríos que marcan los límites de la tierra de los hombres: el Río Colorado y el Río Grande.

Por su parte la Tercera Tabla tiene en la parte de enfrente a seis hombres, con los brazos cruzados a la altura de su estómago. A su vez estos hombres están enmarcados dentro de los bordes de un doble rectángulo. Este doble rectángulo significa una vez más, los ríos que sirven de límite a la tierra de los hombres, y los seis hombres representan los líderes de los clanes más importantes. En el lado izquierdo están dibujados el sol, la luna y las estrellas.
En el otro lado de la tabla se pueden ver una gran variedad de símbolos: maíz, nubes, el sol, la luna, las estrellas, serpientes, agua, senderos y el espíritu del creador.

LAS CUATRO MIGRACIONES

MASAW se dirigió a la gente y les dijo que cada clan deberá tomar cuatro direcciones diferentes en las migraciones antes de que lleguen a su lugar final de asentamiento. Deberían dirigirse hasta los confines de la tierra y hacia las cuatro direcciones (norte, sur, este y oeste). Una vez que hayan completado estas migraciones podrán estar juntos otra vez, porque así ha sido diseñado el Plan Universal

Algunos clanes comenzaron por dirigirse al sur y otros hacia el norte, otros hacia el este y al oeste. Todas sus rutas formaban una gran cruz cuyo centro era Tuwanasavi (el centro del Universo) que se encuentra donde hoy en día están asentados los INDIOS HOPI. Todo ese camino, que formaba una gran cruz mientras se iba sucediendo las migraciones, se encuentra plasmado en la artesanía de los indios hopi.

A menudo la gente arribaba a las ruinas de un pueblo que había sido habitado por un clan que les había precedido. Entre estas ruinas encontraban vasijas o piezas que indicaban cual había sido el camino seguido por el clan luego de ser abandonado el pueblo. En varios sitios, los clanes también iban dejando sobre la roca sus pictogramas y petroglifos que los identificaban y relataban cual había sido la historia de ese pueblo.

Sin embargo, algunos olvidaron las directrices de Masaw, y se asentaron en lugares de clima tropical donde la vida era más fácil. Desarrollaron hermosas ciudades de piedra que luego fueron convertidas en ruinas. Otros clanes por su parte fueron perdiendo sus hábitos religiosos y se olvidaron de elevar plegarias al Creador. Pero hubo unos pocos que persistieron y mantuvieron sus puertas abiertas. Estos fueron los únicos que finalmente cumplieron con el propósito y significado de las migraciones

Ya que estas migraciones eran en si mismas ceremonias de purificación para ir erradicando, generación tras generación, la maldad que había azotado al TERCER MUNDO. El hombre no debería sucumbir al lujo y comodidad que encontraba a su alrededor, ya que se apartaría de lo estipulado por el Creador. Así, estos pocos que pudieron seguir la senda, lograron encontrarar el lugar final de asentamiento que sería una vasta y árida meseta rodeada por el Río Colorado y el Río Grande

Mucha gente todavía hoy se pregunta porque los INDIOS HOPI habitan esas tierras tan áridas e inhóspitas desprovistas de agua. Sin embargo los HOPI saben muy bien que fueron puestos allí por el Plan del Creador, y si necesitan agua no tienen mas que evocar su poder y rezar a sus dioses (recordemos que los Hopi son unos de los mas conocidos hacedores de lluvia).

Y por último, siempre preservar su reconocimiento y fe hacia el Creador que los ha traído a este Cuarto Mundo luego de haberse corrompido en los tres anteriores.

El CUARTO MUNDO: TUWAQACHI-el mundo completo-

2008-10-06T19:02:00.005+02:00

Hoy hablaremos del Cuarto Mundo según la mitología de los INDIOS HOPI (siguiendo al libro “The book of the Hopi” de Frank Waters publicado en 1963).

El Cuarto Mundo tiene particular importancia, ya que se trata, según los Hopi, del mundo en el que estamos viviendo hoy en día, y que pronto desaparecerá para dar lugar al surgimiento del Quinto Mundo tal cual relatan sus Profecías.

“Tengo algo más que decirles antes de irme” dijo Sotuknang a la gente que estaba en las orillas del recién creado Cuarto Mundo “El nombre de este Cuarto Mundo es TUWAQACHI, el mundo completo. Luego comprenderán el porque. No es todo tan fácil y hermoso como en los mundos que le precedieron. Tiene grandes alturas y abismos, frío y calor, tierras fértiles y también áridas; tienen variedad de cosas para elegir. Lo que escojan, determinará si esta vez han decidido seguir con el plan de la Creación o si deberá este mundo también ser destruido. Ahora se dividirán y se esparcirán por diferentes direcciones. Cada grupo seguirá su propia estrella hasta que esta se detenga. Una vez que esto suceda, allí se establecerán. Recibirán ayuda de los dioses durante su travesía. Solo mantengan sus puertas abiertas y siempre recuerden los que yo les he dicho”

La gente comenzó entonces a partir de la orilla y adentrase en la tierra. Luego escucharon un sonido estremecedor y pudieron ver a un hombre encantador que se les apareció. Y le preguntaron “tú eres el que ha estado haciendo esos ensordecedores sonidos?”
-“Si, yo he sido, y lo he hecho para ayudarlos a encontrar su camino. No me reconocen?. Mi nombre es MASAW. Soy el protector y guardián de esta tierra”

La gente luego reconoció a Masaw. Había sido designado como el protector del Tercer Mundo, pero se había vuelto vanidoso, perdiendo así su humildad ante el Creador. Al ser un espíritu, no podía morir, entonces TAIOWA revocó su designación como protector y le hizo el espíritu de la muerte y del bajo mundo.

Este nuevo trabajo abajo, no era tan gratificante como el de arriba. Una vez destruido el Tercer Mundo, Taiowa decidió darle una segunda oportunidad nuevamente como guardián del Cuarto Mundo.

La gente le preguntó si podían vivir en esta tierra en la que estaban ahora y si él podía ser su líder. -“No” respondió Masaw. "Alguien más poderoso que yo les ha dado un plan para cumplir. Primero deben realizar sus migraciones, todavía no han seguido a sus estrellas que les indicarán a donde deben asentarse. Primero deben hacer esto antes de que yo sea su guía. Hacia el norte encontrarán hielo y frío. Vayan entonces ahora y reclamen su tierra con mi permiso”

Así fue como comenzó todo, en este Cuarto Mundo en que vivimos. Su nombre fue Tuwaqachi, el mundo completo. Su dirección fue norte, y su color el sikyangpu (amarillo claro)

Dónde se dirigió la gente en las migraciones, y lo que hicieron para llevar a cabo el Plan de la Creación le sería transmitido a los diferentes clanes mientras estos iban surgiendo.

Según las profecias hopi, este mundo estaría llegando a su fin. Los días finales estarían rodeados de una gran depuración, según cuenta un anciano curandero hopi llamado Soloho en el libro "Las Profecías de la Tierra" (1993)

LOS INDIOS HOPI Y LA ENERGIA SOLAR

2008-09-30T16:15:00.005+02:00

En este sencillo video: http://es.youtube.com/watch?v=6NBWM44lShY

los indios hopi demuestran su aggiornamiento al los tiempos en que vivimos, pero siempre con un profundo respeto a la naturaleza y al medio.

El indio hopi entrevistado nos deja algunas frases:

"El sol no ha sido el creador, pero el creador ha creado el sol y ha puesto en él la energía necesaria para dar vida a la tierra y favorecer el desarrollo del hombre, animales, flores y árboles."

"La diferencia entre la energía solar, y la producida artificialmente por carbón o petróleo es que el sol esta siempre ahí, tengas o no paneles solares. No necesitas explotar ningún recurso para que el sol esté ahí donde siempre esta"

"Sin duda que necesitas medios financieros para adquirir un equipamiento mecánico como un panel solar, pero no hay generación artificial de energía, sino que esta se produce naturalmente"

"nadie es dueño del sol, éste solo está ahí y su energía es limpia"

En la próxima entrada seguiremos con la mitología hopi y el cuarto mundo

EL TERCER MUNDO: KUSKURZA

2008-09-17T22:27:00.002+02:00

Siguiendo el relato mitológico del surgimiento de los INDIOS HOPI, ahora nos toca hablar del Tercer Mundo.

Al TERCER MUNDO, se lo denominó KUSKURZA.

Su dirección fue este, su color el rojo. Su mineral fue la palasiva (cobre), su planta la piva (tabaco); su pájaro el angwusi (cuervo), y su animal el choovio (antílope)

Una vez sobre este, la gente comenzó otra vez a multiplicarse y propagarse continuando su progreso en el Sendero de la Vida. En el PRIMER MUNDO habían vivido de una manera sencilla junto a los animales. En el SEGUNDO MUNDO, habían desarrollado ciertas habilidades manuales, construyeron casas y pueblos. Ahora, en el Tercer Mundo se multiplicaban y avanzaban tan rápido que tuvieron la necesidad de crear ciudades, países y toda una civilización. Esto hizo difícil para ellos seguir el Plan de la Creación y elevar plegarias a TAIOWA y SOTUKNANG. Con el tiempo, la gente se ensimismaba más y más en sus quehaceres diarios.

Sin embargo, algunos de los hombres mantuvieron la sabiduría que les había sido concedida. Con ella, entendieron que cuanto mas se apartaran del Sendero de la Vida más difícil se pondrían las cosas. Fue por ello que fue destruido el Primer y el Segundo Mundo. Estaban muy preocupados porque mucha gente estaba utilizando sus habilidades de manera maligna.

Había entre ellos una mujer, que se estaba haciendo conocida por su maldad y por que estaba corrompiendo a mucha gente. Los hombres le ofrendaban collares de turquesa por sus favores.

Bajo el mando del Clan del Arco, la gente comenzó a utilizar sus poderes creativos de mala manera. Alguno de ellos pudieron desarrollar patuwvota (escudos) y por medio de sus habilidades hicieron que se elevasen por los aires. Sobre ellos la gente pudo desplazarse y algunos volaron hacia grandes ciudades para atacarlas, y volvían tan rápido que nadie podía saber que era lo que había sucedido.
Con el tiempo, en muchas ciudades comenzó a desarrollarse esta tecnología hasta que todos tuvieron sus putuwvotas. Por medio de ellas volaban de una ciudad a otra para atacarlas. Era la misma guerra entre la gente de este Tercer Mundo, que se había corrompido nuevamente.

Entonces Sotuknang se dirigió hacia la Mujer Araña y le dijo: “No debemos esperar más, el mundo esta otra vez amenazado. Algo debe realizarse para que la gente que permanece con la canción del Creador en sus corazones sea salvada. Será difícil, con toda esta destrucción, el poder juntarse y dirigirse al lugar que he designado para que puedan salvarse. Pero los ayudaré. Luego tú los salvarás cuando yo destruya este mundo por medio del agua. Dirígete al lugar designado y allí verás plantas gigantes con tallos huecos. Córtalos, y pon la gente allí dentro. Luego te diré que será lo próximo que deberás hacer”

Y así, la Mujer Araña cortó los tallos huecos de las plantas gigantes, la gente comenzó a acercarse a ella, y ella los ayudaba a entrar y les daba agua y hurusuki (pasta de maíz blanco) para que puedan alimentarse. Una vez que estuvieron todos dentro, Sotuknang apareció.

“Ahora ve con ellos y cuídales” le dijo a la Mujer Araña “Ahora destruiré este corrompido Tercer Mundo”

Entonces Sotuknang hizo desatar la furia de las aguas sobre la tierra. Olas mas altas que montañas se abalanzaron sobre la tierra dejándola sepultada. Los continentes se quebraron y se hundieron bajo los mares. Una lluvia incesante también acompañaba el fin de este mundo.

La gente navegó y navegó en esos tallos huecos escuchando el agua embravecida. Se elevaban hasta las crestas de las olas, para luego caer sobre las aguas. Hasta que por fin todo se fue tranquilizando. Y estaban felices de ver que habían permanecido a flote y a salvo de tamaña destrucción

Una vez calmadas las aguas, comenzaron a navegar, esta vez más tranquilos con la ayuda de la Mujer Araña.
La gente logro sobrevivir gracias a sus hurusukis, con el que habían estado alimentándose en la travesía. Miraron hacia el horizonte y pudieron observar una pequeña porción de tierra que pertenecía al pico de una de las más altas montañas y se establecieron allí. A su alrededor solo podía observarse agua y más agua. Eso era todo lo que había quedado del Tercer Mundo

“Dónde está el CUARTO MUNDO, que Sotuknang dijo que crearía para nosotros” pregunto la gente. Entonces enviaron pájaros de distintas clases para que vuelen sobre las aguas, en búsqueda tierra firme. Pero todos regresaban exhaustos, sin haber visto ningún signo de tierra. Luego plantaron un junco, que creció muy alto. Treparon a él y observaron desde la punta. Pero otra vez, no había ningún signo de tierra.

Luego Sotuknang apareció y le dijo a la Mujer Araña “Deben continuar su viaje. Su sabiduría interna los guiará. La puerta en la punta de sus cabezas (kopavi) está abierta.”

Una vez escuchado esto, la Mujer Araña ordenó a la gente que hicieran botes redondos y planos con los tallos huecos para que puedan navegar. Por mucho tiempo anduvieron a la deriva del viento y el movimiento de las aguas y por fin arribaron a otra isla rocosa.

“Es más grande que la otra, pero sigue siendo pequeña” dijeron. La Mujer Araña les dijo “Si, es cierto no es lo suficientemente grande, continuad buscando”

Y así hicieron, continuaron navegando hacia el horizonte. Fueron pasando los días. Luego escucharon un sonido, y creyeron que estaban cerca de tierra firme nuevamente.

Y así fue. Pero esta vez los esperaba una gran extensión de tierra, con pasto, árboles, plantas y hermosas flores. Una vez allí, aprovecharon para descansar. Muchos quisieron quedarse. Pero la Mujer Araña les dijo: “No, este no es el lugar. Deben continuar”
Así que comenzaron a caminar hacia la punta este de la isla. Allí, encontraron más plantas y juncos de tallo hueco. La Mujer Araña ordeno que con ellas hicieran nuevos botes. Esta vez más grandes y mejor construidos de tal manera que podían albergar una o más familias. Una vez terminados la Mujer Araña ordenó hacer remos para poder así dirigir mejor la navegación.

Y comenzaron a navegar nuevamente. Luego de un largo y ajetreado viaje hacia el este y un poco al norte, volvieron a escuchar un sonido lejano. Tierra por fin. Una familia tras otra fue desembarcando en ella alegremente. El lugar era muy grande y realmente hermoso. La tierra fértil, con muchos árboles, plantas y semillas que les proveerían de mucha comida. La gente estaba muy feliz, y permanecieron allí algunos años.

“No, este no es el Cuarto Mundo” les dijo otra vez la Mujer Araña. “Se que les agrada vivir aquí. Pero pronto caerán en la maldad nuevamente. Deben seguir. Ya se les ha dicho que el camino sería muy largo y duro”

Reticentemente, la gente se dirigió caminando hacia el este de la isla en la costa más lejana. Nuevamente hicieron botes y remos. Una vez preparados la Mujer Araña les dijo:

“Ya he hecho todo lo que me ha sido ordenado. Ahora deberán seguir solos y encontrar por ustedes mismos el lugar que ha sido puesto para vosotros. Solo mantengan sus puertas abiertas, y su espíritu los guiará”

Solos esta vez, partieron y viajaron hacia el noreste. Remando duro por muchos días y noches. Por fin volvieron a ver tierra. Se elevaba alta sobre las aguas, y extendiéndose más allá de lo que podían ver. Una tierra verdaderamente rica y grande. Su sabiduría interior les dijo “Este es el CUARTO MUNDO”

Mientras se acercaban más y más a la orilla, la tierra se veía más y más grande, eran verdaderas montañas, por lo que no podían colocar sus botes allí. Entones se dirigieron hacia el norte, pero las montañas eran aún más altas y escarpadas. Decidieron ir al sur y viajaron por varios días. Pero allí también la altura y lo rocoso del terreno impidieron que puediesen tocar tierra.

Ya sin saber que hacer, la gente paró de remar, abrió su puerta interior que se encontraba en la cima de sus cabezas, y dejó guiarse por ella. Casi inmediatamente el agua se calmó y el panorama se aclaró y pudieron divisar un lugar donde desembarcar. Se dirigieron hacia allí, y alegremente saltaron sobre la arenosa orilla y gritaron “EL CUARTO MUNDO!!!” “Por fin hemos encontrado nuestro lugar”

Una vez desembarcados todos, Sotuknang se apareció ante ellos y les dijo “Bien, veo que están todos aquí. Eso es muy bueno. Esta es la tierra que he preparado para vosotros. Miren ahora hacia atrás, el camino por donde han venido”

Miraron hacia el sur oeste y la gente pudo ver a la distancia las distintas islas donde habían parado a descansar. “Ellas son las huellas de su viaje” continuó Sotuknang “La cimas de las más altas montañas del Tercer Mundo…..ahora observen”

Mientras la gente las observaba, la mas cercana comenzó a hundirse bajo el agua, luego la próxima, y así hasta que lo único que podía divisarse en el horizonte era solo agua.

“Han visto” dijo Sotuknang, “He borrado hasta las huellas de donde han venido. Debajo de las profundidades del mar yacen todas aquellas orgullosas ciudades, los patuwvotas (platos volantes), los tesoros y la gente corrompida por la maldad que no tuvieron tiempo para cantar sus plegarias al Creador desde la cima de las montañas. Pero llegará el día, si conservan su memoria y el significado de su Surgimiento, en que ese sendero (las islas) que atravesaron para llegar hasta aquí vuelvan a emerger para así ustedes poder probar la veracidad de su historia”

Y Este fue el fin del Tercer Mundo.

EL SEGUNDO MUNDO: TOKPA

2008-09-04T22:02:00.004+02:00

Sigamos con el relato de la mitología INDIOS HOPI, esta vez sobre el Segundo Mundo.

Aunque las primeras personas que habitaban en el Primer Mundo tenían distinto color de piel y hablaban leguajes diferentes, se sentían UNO, y podían entenderse fácilmente sin hablar. Lo mismo sucedía con los pájaros y animales en general. Bebían todos del pecho de la Madre Tierra, que le daba su alimento por medio de tierras, semillas, vegetales, frutas y maíz. Todos se sentían uno, la gente y los animales.

Pero con el tiempo, hubo quienes olvidaron las órdenes de Sotuknang y de la Mujer Araña de respetar a su Creador. Cada vez utilizaron más y más los centros vibratorios de sus cuerpos para fines puramente egoístas, olvidando que su principal propósito era el llevar a cabo el Plan del Creador.

Luego se hizo presente entre ellos Lavaihoya, “el hablador”. Vino en forma de un pájaro llamado Mochni, y cuanto más hablaba, más convencía a la gente de las diferencias existentes entre ellos y los animales, y también de las diferencias entre la raza humana misma, tanto de color de piel, de lenguaje y creencias respecto al Creador.
Fue en estos tiempos en que los animales decidieron apartarse de la gente. El espíritu guardián de los animales puso sus manos en las piernas traseras de estos, haciendo que estos se vuelvan salvajes y huyan de la gente.
De la misma manera, la gente comenzó a dividirse y a separarse unos de otros, por su raza, color, lenguaje y entre aquellos que recordaban el plan del Creador y los que no.

Entonces fue que hizo aparición entre ellos Kato'ya, en forma de serpiente con una gran cabeza. Hizo que la gente se aparte más aún uno de otro y de su prístina sabiduría. La gente se volvió muy desconfiada y con el tiempo violenta. Por último acabaron luchando unos con otros.

Pero sin embargo, hubo unos pocos en cada grupo de razas e idiomas diferentes, que siguieron viviendo bajo las leyes del Creador. Hacia ellos fue Sotuknang, con el sonido de un fuerte viento se hizo presente entre ellos y les dijo “He observado en que estado están las cosas. Esto no es bueno. He hablado con mi padre, TAIOWA, sobre ello. Hemos decidido que este mundo debe llegar a su fin y otro debe ser creado para que vosotros puedan empezar otra vez. Ustedes son los que han sido elegidos…y serán enviados a un lugar seguro. Su kopavi (centro vibratorio que se encontraba encima de la cabeza) los guiará. Su sabiduría interna les dará la visión para ver una nube que los guiará de día, y una estrella que los guiará por la noche. No lleven nada con ustedes. Su viaje no concluirá hasta que la nube y la estrella se detengan”

Así, la gente que había sido elegida repentinamente desapareció de sus casas y comenzaron a seguir a la nube y a la estrella. Mucha gente que encontraron en el camino preguntó a donde iban. Cuando supieron el por que seguían a la nube y a la estrella comenzaron a burlarse y a reírse. Solo hubo unos pocos que se atrevieron a seguirlos.

Luego de varios días y noches la gente por fin arribó a un lugar seguro. Sotuknang apareció y los dirigió hacia un gran montículo de tierra donde vivía La Gente Hormiga, golpeó en el techo y ordeno a estas gentes a que abrieran su casa. Cuando la Gente Hormiga abrió su puerta, Sotuknang le dijo a los elegidos: “Ahora entrarán en esta kiva de las Hormigas, donde permanecerán a salvo mientras el mundo se destruye. Mientras permanezcan aquí quiero que aprendan una lección de la Gente Hormiga. Ellos son trabajadores, ellos recolectan alimento en el verano para no pasar hambre en el invierno. Viven pacíficamente y obedecen el plan de la Creación”

Entonces la gente bajo al mundo de la Gente Hormiga. Cuando estuvieron todos a salvo, Sotuknang destruyó el primer mundo por medio del fuego, dio vida a los volcanes. El fuego vino desde arriba y abajo y rodeó la tierra, las aguas y el aire. Todo fue un solo elemento, fuego, y nada sobrevivió, salvo aquellos que permanecieron seguros en el corazón de la tierra. Y este fue el fin de TOKPELA, el primer mundo

SURGIMIENTO DEL SEGUNDO MUNDO

Mientras esto sucedía, la gente vivía muy feliz bajo la tierra con la Gente Hormiga. Sus casas eran similares a la de la gente en la superficie de la tierra. Había habitaciones para vivir, dormir y para almacenar sus comidas. Además había luz, lo que les permitía ver sin problemas.
Solo una cosa les preocupaba, la comida comenzaba a escasear. No tardo mucho en ser destruido el Primer Mundo, pero sin embargo estaba tardando en enfriarse luego del fuego, y esto era necesario para que pudiera crearse el Segundo Mundo.

“No nos den tanta comida, ustedes han trabajado duro para recogerá y almacenarla” dijo la gente. “Ustedes son nuestros invitados, todo lo nuestro, a vosotros también pertenece” contestaron las hormigas. Así, la Gente Hormiga se siguió privando de comer para agasajar a sus invitados. Cada día ajustaban sus cinturones más y más. Es por ello que las hormigas tienen una cintura muy pequeña hoy en día.

Finalmente una vez enfriado el Primer Mundo, Sotuknang lo purificó. Luego comenzó a crear el Segundo Mundo. Lo cambió completamente. Allí donde había agua puso la tierra, y allí donde había tierra puso agua, para que así la gente que lo habitara no tenga ningún recuerdo del malvado mundo anterior que había existido.
Cuando estuvo todo listo, Sotuknang fue hacia el techo de la kiva Hormiga, golpeó, y se dirigió primero hacia la Gente Hormiga “Gracias por hacer su trabajo en ayudar a salvar a estas personas. Esto siempre será recordado…Vendrán los tiempos en que otro mundo sea destruido, y cuando los malvados sepan que se acercan sus últimos días sobre la tierra, se dirigirán a la colina de las hormigas y clamarán para que estas los salven. Ahora, que ya han cumplido con su deber, pueden seguir adelante en este Segundo Mundo que he creado y tomen su lugar como hormigas”

Luego Sotuknang se dirigió hacia los elegidos “Hagan su aparición en este Segundo Mundo que he creado. Es tan hermoso como el primero. Les gustará. Multiplíquense y sean felices. Pero siempre recuerden al Creador y las leyes que les ha dejado. Cuando los escuche cantando alabanzas a él sabré que son mis hijos, y estarán cerca de mí en sus corazones”

Entonces la gente apareció en el Segundo Mundo. Su nombre fue:

TOKPA (La medianoche oscura).

Su dirección fue el sur, su color azul, su mineral la qochasiva (plata). Los jefes sobre esta fueron, salavi, el pulcro; kwahu, el águila; y kolichiayaw, el mofeta.
Era una extensa tierra, y la gente se multiplicó rápidamente, y se desparramó en varias direcciones y a todas las partes del mundo. Esto no significó mayor problema, ya que estaban muy unidos en sus espíritus y podían comunicarse unos con otros desde su kopavi (centro vibratorio que se encontraba encima de la cabeza). Esta puerta todavía estaba abierta, por ello se sentían muy cerca de Sotuknang y cantaban alegremente plegarias a TAIOWA, el Creador.

No tuvieron el privilegio de vivir con los animales, ya que estos eran salvajes y se mantuvieron alejados. Así la gente comenzó a ocuparse de sus asuntos, construyeron primero sus casas, y luego pueblos que se comunicaban por medio de caminos. Hicieron cosas con sus manos, y almacenaban comida tal cual lo hacía la Gente Hormiga. También comenzaron a intercambiar cosas unos con otros.

Y aquí fue cuando los problemas comenzaron. Todo lo que necesitaban estaba en este Segundo Mundo, pero la gente comenzó a querer más. Cada vez crecía más y más el intercambio de cosas que no necesitaban, y cuantos más bienes adquirían mas codiciosos se volvían. Esto era muy serio, ya que no se daban cuenta de que se estaban apartando del camino de la buena vida que les había sido brindada. Olvidaron cantar alegremente canciones al Creador y pronto comenzaron a cantar plegarias a los bienes que intercambiaban y almacenaban. Comenzaron a haber disturbios y a pelearse entre ellos, y luego comenzaron las guerras entre los pueblos.

Sin embargo, había unos pocos que siguieron cantando al Creador. Pero la gente malvada se burló de ellos hasta que solo pudieron cantar dentro de sus corazones. A pesar de ello Sotuknang, pudo escucharlos y un día se apareció entre ellos.

“La Mujer Araña me ha dicho lo que está sucediendo” dijo “Esto es muy malo. El clan de la Araña era su guía, y lo estaban haciendo bien hasta que estos malos acontecimientos comenzaron. Ahora mi padre TAIOWA, y yo hemos decidido destruir este Segundo Mundo, una vez que los pongamos a vosotros en un lugar seguro”

Entonces, tal como había sucedido en el ocaso del Primer Mundo, Sotuknang llamó a la Gente Hormiga para que diera acogida a los elegidos en su mundo subterráneo. Una vez seguros allí, Sotuknang ordenaría a los Gemelos, Poqanghoya y Palongawhoya, a dejar sus lugares en los polos terrestres, donde ellos estaban para mantener a la tierra en una armónica rotación.

Los Gemelos, abandonaron sus posiciones, y el mundo, ya sin que nadie pudiera controlarlo, perdió su balance, y comenzó a girar fuera de control. Las montañas cayeron en los mares, los lagos y los mares rajaron la tierra, y el mundo comenzó a enfriarse hasta que se convirtió en hielo sólido.
Este fue el fin de TOPKA, el Segundo Mundo.

SURGIEMENTO DEL TERCER MUNDO

Por muchos años, todos los elementos que componían el Segundo Mundo estuvieron congelados en una masa inerte de hielo, sin vida ni movimiento. Pero los elegidos que fueron refugiados con la Gente Hormiga estaban felices y calientes en el mundo subterráneo. Comían cuidadosamente, aunque la cintura de las hormigas se volvió más pequeña. Conjuntamente aprendieron a tejer fajas y sábanas, además de contar historias.

Tiempo después, Sotuknang ordenó a los Gemelos que tomen sus puestos en los polos del eje terrestre. Luego de un gran estremecimiento el mundo comenzó a girar nuevamente. Poco a poco comenzó a girar armónicamente y acomodándose su órbita. El hielo comenzó a derretirse, y el mundo a calentarse. Sotuknang puso manos a la obra para crear el Tercer Mundo: poniendo en su lugar a la tierra y a los mares, creando montañas y llanuras, y también creando las diversas formas de vida.

Una vez finalizado el trabajo, la tierra estuvo lista para ser ocupada. Fue hacia la puerta de la Kiva Hormiga, como lo había hecho anteriormente y dijo “Abrid las puertas, es hora de que salgan a la luz”
Una vez más, dio a la gente instrucciones. “Los he salvado, por ello pueden salir a habitar este Tercer Mundo. Pero siempre deberán recordar dos cosas que les voy a decir: Primero respeten a su creador y unos a los otros. Y segundo, canten en armonía desde la cima de las colinas. Cuando yo no oiga que canten sus plegarias a su Creador, sabré que una vez más han vuelto al camino de la maldad”

Así, la gente trepó por las laderas de la Kiva Hormiga, haciendo su aparición en el Tercer Mundo

MITOLOGIA HOPI: EL PRIMER MUNDO -TOKPELA-

2008-08-21T20:53:00.010+02:00

Dentro de la mitología de los INDIOS HOPI, existen en total -siete mundos. Actualmente, según ellos, estamos viviendo en el Cuarto Mundo, y en breve -entraremos en el Quinto.

Para saber como es que hemos llegado hasta aquí, comenzaremos a hablar del PRIMER MUNDO.
Según información recolectada por un estudioso de los Hopi, FRANK WATERS en “The book of the Hopi” el Primer Mundo se denominó:

TOKPELA (el espacio sin fin)

Pero antes que éste solo existía el creador TAIOWA. No había ni principio ni fin, era la era del no tiempo, no existía la vida ni la forma. Todo era un inconmensurable vacío.
Primero TAIOWA creó a SOTUKNANG, y le dijo “Yo te he creado para que lleves mi plan para la vida en el espacio sin fin. Yo soy tu Padre y tu mi hijo. Ve y crea los universos en el orden acordado para que puedan funcionar armónicamente entre ellos de acuerdo a mi plan.”

SOTUKNANG hizo tal cual se le había ordenado. Del espacio sin tiempo recogió lo necesario para poder manifestar sustancias sólidas, y plasmar las formas, y las ordenó en 9 reinos universales. Uno para el creador TAIOWA, otro para él mismo, y por último 7 mundos para la vida que vendría. Una vez concluida su tarea se dirigió a TAIOWA y le preguntó “¿Esto es lo que me habías ordenado?”

“Bien hecho” replico el TAIOWA “ahora quiero que hagas lo mismo con las aguas, colócalas sobre las superficies de los distintos universos de manera que puedan dividirse equitativamente entre ellos”

Entonces así lo hizo SOTUKNANG, luego se dirigió hacia TAIOWA y le dijo “Quiero que veas lo que he hecho y si te satisface”

“Muy bien” respondió TAIOWA “Lo próximo será poner las fuerzas del aire en un pacífico movimiento sobre todas las cosas”. Y así SOTUKNANG lo hizo.

TAIOWA estaba satisfecho, “Haz realizado un gran trabajo acorde con mi plan, hijo mío. Haz creado los universos y hecho que en ellos se manifiesten objetos sólidos, aguas y vientos, y haz puesto todo en los lugares adecuados….Ahora es el momento de crear vida y su movimiento para completar mi plan universal”

LA MUJER ARAÑA Y LOS GEMELOS

SOTUKNANG se dirigió al universo en donde estaría el PRIMER MUNDO.
Creó entones a Kokyangwuti, la Mujer Araña, que se encargaría de permanecer y ayudar en ese mundo.
Cuando ella despertó y recibió su nombre preguntó “¿por que estoy aquí?”

SOTUKNANG respondió: “Mira a tu alrededor, aquí esta la tierra que he creado, tiene forma y sustancia, dirección y tiempo, un principio y un final. Pero todavía no hay vida sobre ella. Por eso te he creado, te he dado el poder para que me ayudes a crear vida. Has sido bendecida con sabiduría, conocimiento y amor para llevarlos a todos los seres que crees. Es por eso que estas aquí”

Siguiendo las instrucciones de SOTUKNANG, la Mujer Araña tomo un poco de tierra y la mezcló con su tuchlava (saliva), y formó 2 seres. Lugo los cubrió con una capa hecha de sustancia blanca, (que era la sabiduría creativa en si) y cantó la Canción de la Creación. Cuando descubrió la capa, Los Gemelos se pararon sorprendidos y preguntaron “¿quienes somos?,¿ por que estamos aquí?

Al que estaba al lado derecho la Mujer Araña le dijo “Tu eres Poqanghoya y estás aquí para mantener el orden de este mundo cuando exista la vida en él. Ahora ve alrededor de este mundo y pon tus manos sobre la tierra para que esta se vuelva totalmente sólida. Esa es tu tarea”

Luego , la Mujer Araña habló al gemelo que tenía al lado derecho “Tú eres Palongawhoya y estás aquí para mantener el orden en este mundo cuando exista la vida en él. Ahora esta será tu tarea: ve a través del mundo y báñalo de sonido para que este pueda escucharse en toda la tierra. Cuando por fin el sonido pueda escucharse también tu serás conocido como “Eco”, ya que los sonidos provienen del Creador”

Poqanghoya entonces, viajó a lo largo de la tierra, solidificando los puntos altos en grandes montañas y en las partes bajas estableció tierra firme pero a su vez maleable para que sea usada posteriormente por aquellos seres que serían colocados en ella que la llamarían su “Madre”.

Palongawhoya también cumpliendo su cometido viajó a través de la tierra, llenándola de sonido. Todos los centros vibratorios a lo largo del eje terrestre y de polo a polo resonaban a su llamada; toda la tierra tembló; el universo entero se estremeció con su melodía. Así, el hizo del mundo entero un instrumento de sonido, y del sonido un instrumento para transmitir mensajes, resonando en alabanza hacia el Creador.

Una vez que Los Gemelos cumplieron sus respectivas tareas, Poqanghoya fue enviado al polo norte y Palongawhoya al polo sur del eje terrestre donde esta vez se les encomendó la labor de mantener el mundo rotando armónicamente. A Poqanghoya también se le dio el poder de mantener a la tierra en forma estable y a Palongawhoya se le dio el poder de mantener el aire en un suave y ordenado movimiento, y a su vez fue ordenado para enviar su llamado para anunciar el bien o para advertir de los peligros a través de los centros vibratorios de la tierra.

“Estas serán sus obligaciones en los tiempos venideros” les dijo la Mujer Araña.

Luego ella creó para la tierra árboles, plantas, arbustos, flores , toda clase de semillas. Asimismo creó toda clase de pájaros y animales, los cubrió con su capa de sustancia blanca y canto sobre ellos. Y los fue colocando hacia su izquierda, derecha, arriba y abajo indicando que deberían desparramarse por las cuatro esquinas de la tierra para vivir.

CREACION DE LA HUMANIDAD

Entonces la Mujer Araña tomó un poco de tierra, esta vez de cuatro diferentes colores: amarillo, rojo, blanco y negro los mezcló con tuchvala (saliva), el líquido de su boca, le dio forma y la cubrió con su capa hecha de sustancia blanca. Y tal como hizo anteriormente cantó la Canción de la Creación, posteriormente descubrió la capa y allí estaban los seres humanos a la imagen y semejanza de SOTUKNANG. Luego creó otros 4 seres similares a ella. Estos seres eran las Wuti, compañeras femeninas para los cuatro primeros hombres.

Estos eran los tiempos de la luz púrpura oscura, Qoyangnuptu, la Primera Fase de los comienzos de la Creación, que revela en primer lugar el misterio de la creación del hombre.

Ellos pronto despertaron y comenzaron a moverse, pero todavía había humedad en sus frentes y puntos blandos en sus cabezas. Este era el tiempo de la luz amarilla, Sikangnuqa, la Segunda Fase de los comienzos de la creación, cuando el soplo de la vida invadió a los hombres.

En poco tiempo el Sol hizo su aparición el en horizonte, secando la humedad de sus frentes y endureciendo esos puntos blandos. Este fue el tiempo de la luz roja, Talwva, la Tercera Fase de los comienzos de la creación, cuando el hombre ya formado en su totalidad pudo orgullosamente mirar a su Creador.

“Este es el Sol” les dijo la Mujer Araña “Se están encontrando con su Padre, el Creador por primera vez. Siempre deberán recordar estas tres fases de la creación. El tiempo de las tres luces: la púrpura oscura, la amarilla y la roja les revela una por una el misterio, el soplo de la vida y la calidez del amor. Todo esto comprende el plan de vida del Creador para ustedes, y como cantó sobre vosotros, en la Canción de la Creación."

Los primeros habitantes del Primer Mundo no pudieron responderle ya que no sabían hablar. Por ello SOTUKNANG les brindó la posibilidad de expresarse, un diferente lenguaje para cada color, y con respeto hacia esas diferencias. También les dio la sabiduría y el poder para reproducirse y multiplicarse.

Luego les dijo “Con todo esto yo les he dado este mundo para vivir y ser felices. Hay solo una cosa que les pido. Respeten a su Creador en todo momento. Sabiduría, armonía y respeto por el amor al Creador que los ha puesto sobre esta tierra. Todo esto deberá crecer y nunca ser olvidado por vosotros mientras vivan.”

Así, las primeras personas tomaron estas directrices, fueron felices y comenzaron a multiplicarse.

LA NATURALEZA DEL HOMBRE

Con esa prístina sabiduría que les fue concedida, el hombre comprendió que la Tierra era una entidad viviente al igual que ellos. Ella era su Madre, ellos estaban hechos de su carne, y se amamantaban de su pecho. Ya que la leche eran las praderas donde el ganado pastaba y el maíz crecía especialmente para mantener alimentada a la humanidad.
Pero además, el maíz era también una entidad viviente, con su sangre, similar a la del ser humano ya que este constituye su carne gracias al alimento que brinda el maíz. Entonces, el maíz también es su Madre, la Madre Maíz al igual que la Madre Tierra

Dentro de su sabiduría también conocieron a sus Padres en dos aspectos. Por un lado el Sol, el dios solar de su universo. Y por otro lado a TAIOWA, el gran Creador que estaba presente en el todo.
Estas entidades eran sus verdaderos padres.

Cuando un niño nacía, su Madre Maíz estaba a su lado, y se mantenía allí durante 20 días, durante este período el recién nacido estaba bajo la protección de sus padres universales. Si el niño nacía por la noche, cuatro líneas se pintaban con maíz en cada una de las cuatro paredes y el techo a la mañana siguiente. Si el niño nacía durante el día, estas mismas líneas se pintarían también a la mañana siguiente.
Estas líneas significan que tanto su casa espiritual como temporal han sido preparadas para él en la tierra.

Cuando comenzaba a clarear en el horizonte, la madre daba un paso adelante, tomaba al niño y lo elevaba hacia el sol y decía “Padre Sol, este es tu hijo” y luego lo repetía mientras pasaba a la Madre Maíz sobre el cuerpo del niño. La abuela también repetía este ritual cuando la madre terminaba.

Ahora el niño pertenecía a su familia y a la Madre Tierra. El pueblo anunciaría el nuevo nacimiento y una fiesta se realizaría en su honor. Durante muchos años el niño sería llamado de diferentes maneras. Aquel que fuera el más predominante se transformaría en su nombre.

Durante siete u ocho años desarrollaría su vida normal sobre la tierra. Se le enseñaría de religión, y comenzaría a aprender que, aunque tenga padres físicos, sus verdaderos padres son los Creadores que lo han puesto en este mundo a través de sus padres físicos. Además de enseñarle que es un miembro de un clan y una familia planetaria, y también de un gran universo.

Así, los Primeros Habitantes comprendieron el misterio de su existencia. En su prístina sabiduría también entendieron su propia estructura y sus funciones y la naturaleza del hombre. El cuerpo viviente del ser y el de la tierra estaban formados de la misma manera.
A través de ellos corría un eje, el eje del hombre era su columna vertebral, que controlaba el equilibro de sus movimientos y funciones. A través de este eje, existían centros donde sonaban los sonidos principales de la vida y también advertían de cualquier cosa que no este funcionando bien.

El primero de estos centros descansaba en el extremo de su cabeza. Aquí, cuando él había nacido, descasaba el punto blando, kopavi, “el portal”, a través de él recibió su vida y se comunicaba con el creador. Con cada respiración este punto se movía arriba y abajo con una suave vibración que era comunicada al Creador
En los tiempos de la luz roja, Talawva, la ultima fase de la Creación, el punto suave se endureció, y las puertas fueron cerradas. Y permanecerían así hasta la muerte.

Justo debajo de este centro descansa el segundo, el órgano que utiliza el hombre para aprender y pensar por si mismo, llamado cerebro. Su función es que el hombre piense sobre sus acciones y trabajo sobre la tierra.

El tercer centro se encuentra en la garganta. Punto de unión entre la nariz y la boca a través de las cuales recibe el respiro de vida.

El cuarto centro se encuentra en el corazón. Es también un órgano vibratorio que va al ritmo de la vida misma. En su corazón el hombre siente lo bueno de la vida, y también su sincero propósito.

El quinto y último de los centros importantes del hombre se encuentra en lo que algunos llaman el plexo solar. Es el trono del Creador dentro del ser humano, ya que desde allí él dirige las funciones del hombre

Así los Primeros Hombres fueron entendiéndose asimismos. Y este fue el PRIMER MUNDO en el cual vivieron que se llamó TOKPELA, el espacio sin fin.

Su dirección fue oeste; su color sikyangpu (amarillo) y su mineral sikyasvu (oro).

En este PRIMER MUNDO, la gente vivió con pureza y armonía.

CLANES Y MATRIMONIO HOPI

2008-08-08T10:55:00.007+02:00

Los INDIOS HOPI, se organizan socialmente en varios clanes, y cada uno de ellos está conformado a su vez por varias familias.

Un clan está compuesto por todos los descendientes de un ancestro mujer (recordemos que los hopi se organizan matrilinealmente). Los niños que nazcan en matrimonio pertenecen al clan de la madre.

Para poder identificar a los clanes, cada uno lleva un nombre diferente, que se toma de algún elemento o animal de la naturaleza (Por ejemplo: el clan del oso -que es uno de los más importantes-, el clan de la araña, el clan del pájaro, del sol, del fuego, etc.). Estos nombres han sido tomados de hechos significativos de sus historias y leyendas, como ser las migraciones que fueron dándose paulatinamente hasta ocupar el lugar en que hoy residen o de cómo emergieron en el cuarto mundo.

Cada clan tiene su propia historia que explica no solamente cómo éste llegó a conformarse, sino también el cómo los Hopi llegaron a ser lo que hoy son.

Respecto del matrimonio el hopi es exógamo, es decir solo se permite que el hijo o hija de un clan se case con un miembro de uno diferente. Por ende, no se hace hincapié en la perpetuación del clan.

En el caso de que se case un hijo, este dejará su clan, para pertenecer ahora al de su mujer.

El hopi es también monogámico y la mujer recién casada trae a su marido en un primer momento a su casa materna, para posteriormente vivir al lado de ésta, en una nueva casa, que deberá construirse para el nuevo matrimonio.

Por lo expuesto, si un clan da a luz a muchas mujeres, esto significaría en un futuro, que ese clan aumentará su población (debido a que los futuros maridos deberán abandonar su clan para vivir en el de su mujer). Como contracara, debido a ello, muchos clanes han casi llegado a la extinción por la falta de hijas mujeres.

A veces es común observar, en aquellos clanes en los que se ha tenido poca descendencia femenina, grandes casas prácticamente desocupadas, o con muchas habitaciones vacías o abandonadas.