OMPHALOS & METANOIA

Nicolas Sarkozy Nagy de Bosca bilan de la journée du mariage

2008-01-13T16:37:00.000+01:00

Nicolas Sarkozy Nagy de Bosca mariage prévu le 9 février 2008

Bilan numerologique de la journée

Profession, matériel, intellectuel, affectif, santé

Plan professionnel : vous avez beaucoup de responsabilités et vos charges sont parfois accablantes. Vous avez des problèmes relationnels à régler et des choix s'imposent. Agissez en restant imprégné du sens de la justice. Parfois, vous pouvez avoir une promotion importante, mais dans certains cas cela vous perturbe et provoque certaines difficultés relationnelles et professionnelles.

Plan matériel : vous avez des opportunités pour changer ou transformer votre cadre de vie. Vous devez prendre des décisions concernant le foyer ou la famille ou alors des obligations à assumer. La plus grande prudence est conseillée dans vos choix.

Plan intellectuel : la vibration ne concerne que faiblement ce domaine.

Plan affectif : la famille est prédominante, il y a des soucis, de la souffrance provenant d'une situation difficile. Un éclaircissement reste possible, ou la libération d'une épreuve délicate à supporter.

Plan physique/santé : il y a un regain de tensions émotionnelles et vous ressentez une fatigue générale. Parfois, il peut y avoir un problème de cœur ou de dos.
Des amis rechercheront votre compagnie, ce matin. N'hésitez pas à partager un peu de votre temps avec eux. La discussion sera fructueuse et vous permettra d'envisager des situations professionnelles heureuses, dont vous ne pouviez soupçonner l'existence jusqu'alors.
Les activités artistiques sont recommandées, notamment dans la matinée. L'ambiance change dès midi. Stimulé par les responsabilités quotidiennes, vous penserez à régler des affaires en cours et intenterez, avec succès, des actions auprès d'administrations ou d'organisations pseudo-officielles. Même si cet univers ne vous enthousiasme pas particulièrement aujourd'hui, vous mènerez vos entreprises avec brio.

À partir de 18 heures, attendez-vous à des surprises fort désagréables. Le climat ne sera pas au beau fixe et il y aura du conflit dans l'air. Vous n'accepterez pas certains comportements ou certaines attitudes chez votre partenaire, et vous risquez d'avoir du mal à vous adapter à des situations imprévues, pas très faciles à surmonter.

Heures très bonnes : 0, 2, 4, 7, 9, 11, 13, 16 et 17, 20, 22.
Heures très satisfaisantes : 3, 8, 18, 21.
Heures valables : 1, 5 et 6, 10, 12 14 et 15, 19, 23.
Heures défavorables : aucune en particulier.

Carla Bruni Tedeschi, bilan de la journée du mariage

2008-01-13T16:16:00.000+01:00

Carla Bruni Tedeschi : mariage prévu le 9 février 2008

Bilan numérologique de la journée du mariage

Profession, matériel, intellectuel, affectif, santé

Plan professionnel : il existe des problèmes relationnels, des oppositions, des blocages ou des conflits. Faites preuve de prudence et de diplomatie. Ne signez rien d'important.

Plan matériel : il y a des risques de perte d'argent ou de mauvaises affaires, de retards, d'aléas matériels. La prudence est nécessaire car l'adversité n'est pas forcément apparente.

Plan intellectuel : c'est une période de confusion et de versatilité, votre moral est fragilisé. Il faut positiver, lâcher prise.

Plan affectif : il y a des tensions sur le plan privé ou familial. Vous devez avoir un comportement conciliant et éviter les engagements décisifs.

Plan physique/santé : votre santé est fragilisée. Il y a des aspects somatiques dominants qui peuvent entraîner des troubles nerveux et physiques. Evitez une intervention.

Quoi qu'il arrive, vous serez vainqueur. La force sera de votre côté et vous donnera raison, tout au moins en fin de journée. Toutefois, ce jour sera éprouvant. Vous rencontrerez des oppositions et des résistances inhabituelles.

Un conseil : évitez d'engager la conversation sur des terrains glissants ou trop personnels, car vous risquez de ne pas savoir mesurer vos paroles et de tenir des propos imprudents, qui seraient ressentis comme des piques. Les dégâts ainsi occasionnés seront difficiles à réparer et les malentendus longs à dissiper.

Très émotif aujourd'hui, vous vivrez certaines situations et leurs contraires : la dispute et la réconciliation, la haine et l'amour, la colère et l'amitié. La première partie de cette journée vous fera sortir de vos gonds.

Dès 17 heures, vous serez comblé par l'affection que l'on vous prodiguera qui sera douce et généreuse.

Heures très bonnes (a) : 4, 6, 8, 10, 15 à 17, 20 et 21.
Heures très satisfaisantes (b) : 1, 3, 11, 22 et 23.
Heures valables (c) : 0, 2, 5, 7, 9, 14, 18 et 19.
Heures défavorables (d) : 12 et 13.

Politique de Civilisation - EDGAR MORIN

2008-01-13T13:27:00.000+01:00

Edgar Morin / Nicolas Sarkozy

Politique de civilisation : Nicolas Sarkozy, Henri Guaino et Edgar Morin.

Nicolas Sarkozy est notoirement inculte et bien incapable d'élaborer la moindre pensée un peu complexe. C'est "l'intellectuel" Henri Guaino, principal conseiller et plume des discours officiels, qui livre au Président de la République les références utilisées dans ses opérations de brouillage historique et rhétorique. C'est à lui que l'on doit notamment l'instrumentalisation de la lettre du jeune résistant communiste Guy Môquet ou encore la récupération des noms de Victor Hugo, Charles de Gaulle, Léon Blum et Jean Jaurès.

On reconnaît facilement la patte d'Henri Guaino dans les archaïques discours présidentiels, à la fois par les relents maurassiens, voire pétainistes, de nature patriotique, nationaliste et raciste (Discours de Dakar du 26 juillet 2007) qui s'en dégagent, et par la façon dont il s'approprie sans vergogne et à l'évidence sans les comprendre des concepts élaborés eux par d'authentiques intellectuels humanistes.Le discours des voeux télévisés du chef de l'Etat pour l'année 2008 n'échappe pas à la règle. Nicolas Sarkozy, ne quittant pas des yeux le texte de son prompteur, a annoncé aux français "une politique qui touche davantage encore à l'essentiel, à notre façon d'être dans la société et dans le monde, à notre culture, à notre identité, à nos valeurs, à notre rapport aux autres, c'est-à-dire au fond à tout ce qui fait une civilisation". Il a évoqué en vrac le "retard de la France", les "Droits de l'Homme", "le goût de l'aventure et du risque", "l'environnement", etc, pour appeler de ses voeux rien moins qu'une "nouvelle Renaissance", "une politique de civilisation" pour la France du XXIe siècle qu'il prétend incarner.

Qu'on se le dise, le sarkozysme est un nouvel humanisme et la France sarkozyste de 2008 déploiera sa grandeur dans toutes ses dimensions éthique, esthétique et morale, comme elle a d'ailleurs commencé à le faire en 2007 avec le Fouquet's, Kadhafi, Vincent Bolloré, Rolex, Gala et Carla Bruni à Eurodisney.La formule, bien soulignée, de "politique de civilisation" -- titre d'un livre du sociologue Edgar Morin -- a immédiatement fait florès. Reprise par le premier ministre François Fillon, dont le gouvernement est évidemment "prêt à des réformes de civilisation", elle suscite toutefois quelques interrogations auxquelles ont tenté de répondre sans grand succès de vieux rhétoriciens de la droite extrême comme Roger Karoutchi et Patrick Devedjian, qui ne peuvent toutefois que montrer la limite de leurs talents sur ce coup là.

Préférant ne pas trop s'attarder sur l'idée d'une France qui, comme au bon temps de sa période coloniale, exprimerait sans complexe sa supériorité et son "rôle civilisationnel" pour le reste du monde, la "politique de civilisation" sarkozyste est ainsi pour le premier "un souffle nouveau, une Renaissance au sens italien", et pour le second "une grande ambition pour la France". L'opposition est un tantinet plus ironique et ne se prive pas de railler cet historique message présidentiel qui se voulait en outre "de foi et d'espérance", histoire sans doute de faire oublier les précédents discours va-t-en guerre et les contrats commerciaux bassement matériels. Le porte-parole du Parti Socialiste, Julien Dray, n'y voit qu'un "concept fumeux" en cette première journée sans tabac, et le député socialiste européen Vincent Peillon, philosophe de formation, reste "perplexe".

Plus sérieusement, Arnaud Montebourg dénonce pour sa part un "concept nouveau qui ne veut absolument rien dire" hormis "une sorte d'intégration au bloc anglo-saxon" et "une espèce de croisade de l'affrontement des civilisations".De fait, sous la plume d'un Henri Guaino -- ancien économiste commissaire général au Plan, ex-conseiller de Charles Pasqua -- et dans la bouche d'un Nicolas Sarkozy dont le but affiché est d'américaniser la société française, la notion même de "politique de civilisation" sonne assez bizzarement. Il y a comme un hiatus entre l'idée même de civilisation et la politique menée par ce "président" plus adepte de la culture du résultat que de la culture de la Renaissance.

Celui qui entend gouverner la France comme un PDG des années '80 dirige une entreprise, qui aligne intégralement sa politique étrangère sur celle des Etats-Unis -- dont les incessantes aventures guerrières dans le monde entier ne sont pas vraiment un exemple "civilisationnel" --, qui met en oeuvre un programme de réformes renvoyant les français modestes à une situation sociale digne du XIXe siècle, qui se comporte comme un monarque corrompu de République bananière entouré d'une Cour de financiers, de journalistes et de vedettes du show-bizz, et celui qui, entre autres régressions, "modernise" la vie politique française en installant le service de communication de l'Elysée à la rédaction de l'hebdomadaire du gotha et de l'actualité heureuse, n'est à l'évidence pas l'homme le mieux placé pour parler de Renaissance et de Civilisation.Il l'est encore moins pour se référer au livre d'Edgar Morin, La politique de civilisation, publié en 1997.

Écrit avec le politologue Sami Naïr à la suite du mouvement social de 1995 contre la réforme Juppé, cet ouvrage tente d'analyser la question de la réforme du service public français sans laisser désintégrer ce dernier par le "libéralisme économique européen généralisé". Pour Edgar Morin et Sami Naïr, "La politique de civilisation vise à remettre l'homme au centre de la politique, en tant que fin et moyen, et à promouvoir le bien-vivre au lieu du bien-être". Le livre développe plus globalement un concept d'écologie politique présent dès les années '60 dans l'oeuvre du sociologue, notamment dans Anthropolitique: Introduction à une politique de l'homme (1969). Edgar Morin, ex-membre de Socialisme ou Barbarie (avec entre autres Cornélius Castoriadis et Claude Lefort), fondateur de l'Association pour la pensée complexe (APC), actuellement directeur de recherche émérite au CNRS et président de l'Agence Européenne pour la Culture (Unesco), est en matière politique et économique très loin de prôner les thèses néoconservatrices et néolibérales aujourd'hui mises en pratique par Nicolas Sarkozy et ses amis milliardaires du grand patronat et de la finance réunis.

Edgar Morin est un "keynésien" libertaire, un des premiers penseurs d'une écologie radicale appliquée à tout l'écosystème de la société humaine, non seulement environnemental mais aussi social, économique et politique. À travers sa notion de "complexité systémique" et ses analyses sociétales formulées dans de nombreux livres -- de L'Homme et la mort (1951) à L'an I de l'ère écologique (avec Nicolas Hulot, 2007) en passant par La Méthode (6 volumes, 1977-2004), Terre-Patrie (1993), La Complexité humaine (1994) ou encore Le monde moderne et la question juive (2006) -- il aborde les problèmes fondamentaux de notre temps et s'efforce de concevoir la complexité anthropo-sociale en y incluant les dimensions biologiques et imaginaires. Edgar Morin appelle à se saisir de la complexité du réel et s'attache, notamment dans La Méthode, à proposer aussi bien une éthique qu'un nouveau "filtre d'intelligibilité" qui n'a rien à voir avec l'approche plus que simpliste du monde et de l'homme proposée par Nicolas Sarkozy, si tant est qu'il en existe une.

La pensée d'Edgar Morin, inspirée par des auteurs comme entre autres Ivan Illich, est plus proche des idées de "décroissance" que des chiffres du CAC 40, plus proche des idées de '68, dont Nicolas Sarkozy veut faire table rase, que de celles d'Alain Minc. Elle est surtout d'un niveau intellectuel un petit peu plus élevé que celle d'Henri Guaino dont le titre du dernier livre, La Sottise des modernes, s'applique parfaitement à la "modernité" sarkozyste.

Auteur : La République des Lettres, mercredi 2 janvier 2008

Carla Bruni Tedeschi & Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa

2008-01-12T19:45:00.000+01:00

Synastrie de
Carla Bruni Tedeschi &
Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa

Les aspects interplanétaires

Ceci concerne les rapports qu'il peut y avoir entre deux thèmes ; Les rapports affectifs, mais également dans le domaine social, intellectuel et spirituel.

Aspects Positifs

142 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Saturne

Ils feront leur vie ensemble, la Lune apportera la fantaisie à Saturne qu'elle trouvera parfois trop austère, mais elle en appréciera les autres qualités qu'elle même ne possède pas.
Deux personnes au caractère contraire faites pour se compléter.

126 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Vénus - Saturne

Cette union pourrait être favorable et durable, si Vénus est bien à la recherche d'un Saturne.

96 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Mercure

Favorable pour toute communication.

81 Carla Bruni Tedeschi Conjonction Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mars - Saturne

Vie commune sans histoire, l'amour se transformera en amitié, ils se comprendront, et seront bien ensemble. Indice de fidélité.

80 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Neptune

Bonne entente spirituelle.

79 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Jupiter

Ils seront bien ensemble, ils se comprendront, auront confiance en l'autre, ils évolueront côte à côte dans le même sens, auront de multiples projets communs.
Ils feront une famille heureuse, ou leurs enfants évolueront dans un climat agréable.

67 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Saturne

Ils feront leur vie ensemble, la Lune apportera la fantaisie à Saturne qu'elle trouvera parfois trop austère, mais elle en appréciera les autres qualités qu'elle même ne possède pas.Deux personnes au caractère contraire faites pour se compléter.

55 Carla Bruni Tedeschi Sextile Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Jupiter - Pluton

Union qui pourrait être possible.

53 Carla Bruni Tedeschi Trigone Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Pluton

Union favorable.

46 Carla Bruni Tedeschi Trigone Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Jupiter - Neptune

Union possible.

Aspects Négatifs

-247 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Lune - Vénus

Ils seront attirés l'un par l'autre, auront du plaisir à être ensemble, mais des conflits pourraient surgir peut être à cause d'une infidélité.

-107 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Mercure - Neptune

Cette relation ne pourra apporter qu'illusion et donc bien des déceptions par la suite. Ces deux personnes ne pourront jamais se comprendre, et si elles persistent à vivre ensemble, elles le feront dans le mensonge et la duperie.

-85 Carla Bruni Tedeschi Carré Nicolas Sarkozy Nagy de Bocsa Vénus - Pluton

Passion très forte mais destructrice.

L'ETAT QARMATE DU BAHREIN

2008-01-07T14:51:00.000+01:00

L’Etat qarmate du Bahrein
L’Etat qarmate qui apparut à la fin du IXe siècle au Bahrein et qui se maintint pendant près de deux cents ans (jusqu’en 1076), fut une entité politique originale dans l’histoire de l’Orient médiéval. Son histoire commença lorsque l’un des chefs de la révolte qarmate, Abu Saïd al-Djannabi, envoyé en Arabie par Hamdan Qarmat (le fondateur du mouvement), s’installa sur la côte orientale de la péninsule pour y établir un Etat, autour de la grande oasis d’al-Hasa. Il y régna pendant une vingtaine d’années, assisté d’un conseil de direction composé de hauts fonctionnaires. A la mort d’Abu Saïd en 913 et jusqu’au milieu du XI e siècle, l’Etat qarmate fut placé sous la direction d’un gouvernement collégial qui réunissait ses descendants ainsi que ceux de ses premiers partisans. La vitalité économique de cet Etat était assurée par les butins des campagnes militaires qarmates, par les droits de douane perçus sur tous les navires qui empruntaient les routes maritimes du golfe arabo-persique, ainsi que par les droits de protection payés par les caravanes du Pèlerinage. L’excédent qui était dégagé de ces diverses opérations, ainsi que l’achat de plusieurs milliers d’esclaves noirs, permit l’épanouissement de cette « société dont l’ordre et la justice suscitèrent l’admiration d’observateurs non-karmates » : les habitants, en effet, « ne payaient ni impôts ni dîme, et toute personne qui s’était appauvrie ou endettée pouvait obtenir un prêt qu’elle pouvait rembourser lorsque sa situation s’était rétablie ; les prêts n’étaient jamais productifs d’intérêts, et toutes les transactions commerciales locales se faisaient au moyen d’une monnaie de plomb purement symbolique. [...]La réparation des maisons était faite gratuitement par les esclaves des dirigeants, et des moulins étaient entretenus par le gouvernement pour moudre gratuitement le blé pour les habitants. » Enfin, « à partir de l’époque d’ Abu Saïd, les prières, le jeûne et les autres pratiques musulmanes furent abolies, mais un marchand étranger fut autorisé à construire une mosquée à l’intention des visiteurs musulmans ».

Paradoxe à l’état pur, l’organisation sociale des Qarmates du Bahrein était donc, pour résumer, un sorte de Welfare State esclavagiste, s’appuyant sur une économie parasitaire à l’extérieur et pratiquant à l’intérieur une forme de communisme, le tout sous les ordres d’une dynastie dont la doctrine religieuse avait pour conséquence la laïcisation de la société.

« Depuis les croisades, le Haut-Languedoc était tourné vers l’Orient, et les comtes d e Toulouse étaient comtes de Tripoli ; un commerce actif rapprochant par mer les trois croyances, chrétienne, juive, mahométane, il en résultait quelque chose de pis que l’indifférence en matière de foi, un déplorable syncrétisme de doctrines et de croyances ; enfin les mœurs et la foi équivoques des chrétiens en Terre Sainte, corrompus par le voisinage des infidèles, avaient influé d’une manière notable sur les provinces du Midi. » (Emile Aroux, cité par Alice Becker-Ho, Du Jargon Héritier en Bastardie, pp. 74-75.) La plupart du temps, ce conseil était présidé par l’un des descendants d’Abu Saïd. Ce fut en particulier le cas d’Abu Tahir lui-même, qui était son fils cadet, et qui gouverna de 923 à sa mort en 944.

Article « Karmati » de l’Encyclopédie de l’Islam , nouvelle édition établie par E. van Donzel, B. Lewis et Ch. Pellat, Leiden-Paris, Brill-Maisonneuve & Larose, tome IV, 1978, p. 691.

LES ORIGINES ARABES de l'athéisme philosophique Européen ( partie 2 )

2008-01-07T14:37:00.000+01:00

Après une série d’opérations armées en Irak (pillage de Bassora et de Koufa, attaque des caravanes du Pèlerinage, etc.), en 930, les Qarmates, emmenés par Abu Tahir, parvinrent même à s’emparer de La Mecque ; au bout de huit jours de massacres et de pillages ininterrompus, ils finirent par emporter la Pierre noire de la Ka’bah (qu’ils ne rendirent qu’en 951, brisée en sept morceaux), afin de « marquer de façon tangible la fin de l’ère musulmane » et « l’avènement de l’ère religieuse finale ».

L’idéologie qarmate combinait en fait plusieurs éléments : le dualisme gnostique et l’ésotérisme de type néoplatonicien hérités de l’ismaélisme ; la critique, commune à tous les hérétiques, des religions existantes et de l’ordre social qu’elles légitimaient ; le messianisme propre à ceux qui attendent la venue imminente d’un nouveau prophète ; et enfin un programme révolutionnaire de type communiste, prônant la redistribution des terres et la mise en commun des biens, qui lui permit de remporter immédiatement l’adhésion de milliers de paysans, d’ouvriers et d’artisans. On a proposé de voir dans le courant qarmate une résurgence du manichéisme (l’ismaélisme lui-même véhicule des éléments issus d’anciens systèmes religieux iraniens, dont le manichéisme), probablement par l’intermédiaire du mazdakisme, mouvement politico-religieux apparu en Perse au VIe siècle, qui aspirait à une égalité absolue entre hommes et femmes et à l’abolition des classes socio-économiques par une totale communauté des biens.

Quoi qu’il en soit, le mouvement qarmate fait irrésistiblement songer aux mouvements millénaristes, communistes et révolutionnaires qui sont apparus en Europe à la fin du Moyen-Age, et dont l’Anabaptisme est resté le plus célèbre . Grâce aux documents sur le mouvement qarmate mis en lumière par Louis Massignon en 1920, l’origine arabo-musulmane du blasphème des Trois Imposteurs est à présent reconnue de tous. Plus récemment, des recherches effectuées par Ahmad Gunny, de l’Université de Liverpool, ont apporté quelques nouveaux éléments à la question . Ahmad Gunny, revenant sur le problème des éditions modernes du Livre des trois imposteurs, a remarqué que ce traité comporte un épisode de la vie de Mahomet qu’on retrouve dans plusieurs ouvrages du XVIIe siècle.

Voici cet épisode: afin d’abuser le peuple, Mahomet avait demandé à l’un de ses compagnons de se dissimuler dans une fosse, d’où l' homme parlerait, invisible, afin de faire croire au peuple que la voix de Dieu s’exprimait en faveur de Mahomet.
Mais un jour, ce dernier, « se voyant suivi d’une foule imbécile qui le croyait un homme divin », et craignant que son complice ne révèle l’imposture, accabla celui-ci de promesses et « lui jura qu’il ne voulait devenir grand que pour partager avec lui son pouvoir, auquel il avait tant contribué ». A force d’arguments et de cajoleries, il finit par le persuader de se cacher à nouveau dans la fosse aux oracles. « Trompé par les caresses de ce perfide, son associé alla dans la fosse contrefaire l’oracle à son ordinaire; Mahomet passant alors à la tête d’une multitude infatuée, on entendit une voix qui disait: “Moi, je suis votre Dieu, je déclare que j’ai établi Mahomet pour être le prophète de toutes les nations ; ce sera de lui que vous apprendrez ma véritable loi, que les Juifs et les Chrétiens ont altérée.” Il y avait longtemps que cet homme jouait ce rôle, mais enfin il fut payé par la plus grande et la plus noire ingratitude. En effet, Mahomet, entendant la voix qui le proclamait un homme divin, se tournant vers le peuple, lui commanda, au nom de ce Dieu qui le reconnaissait pour son prophète, de combler de pierres cette fosse, d’où était sorti en sa faveur un témoignage si authentique, en mémoire de la pierre que Jacob éleva pour marquer le lieu où Dieu lui était apparu. Ainsi périt le misérable qui avait contribué à l’élévation de Mahomet ; ce fut sur cet amas de pierres que le dernier des plus célèbres imposteurs a établi sa loi. »

Cet épisode qui doit visiblement plus au plaisir du blasphème qu’à l ’exactitude historique est présent entre autres dans le Dictionnaire historique de Pierre Bayle (1695-1697) et dans l’Apologie pour tous les grands hommes qui ont été accusés de magie de Gabriel Naudé (1635). Or Ahmad Gunny est parvenu à remonter à l’origine de cette histoire qui constitue l’essentiel du passage consacré à Mahomet dans le Livre des trois imposteurs ; et bien entendu, cette origine est arabe. On trouve en effet un récit analogue dans l’Histoire générale du grand historien arabe Ibn al Athir (1160-1233). Des extraits de ses Annales ont été reproduits, en appendice, par le baron de Slane dans sa traduction de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun (1332-1406) ; ces extraits racontent que « lors du siège de Tinmal par le réformateur marocain Ibn Tumart (1078-1130), qui se proclama le “Mehdi” [ mahdi] des Almohades vers 1121, plusieurs milliers d’habitants périrent. Comme les principaux habitants voulurent un raccommodement avec l’émir des musulmans, le Mehdi prit des mesures contre eux et en 1125 il eut recours aux services d’un de ses agents nommé Bashir al Wansharisi. Ibn Tumart montra un feint étonnement et demanda à Bashir ce qui lui était arrivé. Dans une scène qui remplit d’admiration les assistants, celui-ci répondit […] que Dieu lui avait communiqué une lumière par laquelle il pouvait distinguer les hommes prédestinés au paradis d’avec les réprouvés, gens voués à l’enfer. Bashir prétendit même que Dieu avait ordonné à Ibn Tumart de faire mourir les réprouvés et que pour prouver la vérité de ses paroles, il avait fait descendre plusieurs anges dans le puits.
Après avoir entendu ces paroles, tout le monde s’y rendit. Ibn Tumart fit alors une prière et prononça ces mots : “Anges de Dieu ! Bashir al Wansharisi dit-il la vérité ?” Des individus qu’il avait fait secrètement cacher dans le puits répondirent oui. Ayant reçu ce témoignage, Ibn Tumart se tourna vers le peuple et lui dit : “Ce puits est pur et saint, car les anges y sont descendus ; aussi ferions-nous bien de le combler pour empêcher qu’il soit souillé par des ordures”. Alors tous les assistants s’empressèrent d’y jeter des pierres : le puits fut comblé. C’est là, d’après Ibn al Athir, une des façons dont Ibn Tumart raffermit complètement son autorité et se débarrassa de 7000 individus qui lui avaient donné ombrage. »

D’après Ibn al-Athir, à son époque (c’est-à-dire entre la fin du XII e siècle et le début du XIIIe siècle), il circulait au Maghreb plusieurs versions de la même histoire. Par le jeu du changement continuel propre à la mémoire des récits, il est fort probable que l’imposture d’Ibn Tumart racontée dans le monde arabe soit devenue en Europe l’imposture de Mahomet lui-même, sans qu’on sache à quel moment précis le change s’est produit.
La translation géographique et narrative de cette anecdote livre donc aujourd’hui la dernière preuve de l’origine arabe de ce que Louis Massignon appelait « la légende De tribus impostoribus ». Et jamais, sans doute, une légende n’aura eu une telle force pratique dans l’Histoire.

En effet, le blasphème des Trois Imposteurs procédait pour la première fois à l’attaque du judaïsme, du christianisme et de l’islam sur un même front, autorisant par conséquent le passage de la critique des formes particulières de la religion au combat contre son essence universelle. La place de ce traité mythique dans l’histoire de la philosophie n’est donc pas univoque : il est certes le produit d’esprits qui aspiraient à s’affranchir du pouvoir temporel et spirituel des religions, mais il a aussi contribué, en tant que tel, à produire cette aspiration (et l’énergie qui fut dépensée à le rechercher n’est pas le moindre signe de ce besoin impérieux de liberté).

Il a ainsi ouvert la voie de l’athéisme véritable : non pas celui, trop timoré, d’un Diderot ou d’un La Mettrie, mais celui de Jean Meslier (1664-1729), auteur d’un formidable Mémoire tout entier consacré à la démolition des cultes, ou celui du marquis de Sade (17401814), dont la fureur antireligieuse a couvert tant de pages que Gilbert Lely n’a eu aucun mal à en recueillir les éclats sous le titre sans équivoque de Discours contre Dieu.

Cet athéisme là portait en lui bien plus qu’un « refus métaphysique des dogmes religieux » : il était « une égale et furieuse réprobation de tout ce qui se présente […] comme une entrave à la liberté native de l’homme, qu’il s’agisse d’une tyrannie d’ordre religieux, politique ou intellectuel ». En un mot, cet athéisme portait en lui la Révolution.
Par quel chemin le blasphème des Trois imposteurs est-il arrivé à la connaissance de l’Occident chrétien, contribuant ainsi à son bouleversement?

Les philosophes arabes invités à la cour de l’empereur Frédéric II l’ont-ils amené avec eux, comme on l’a pensé au Moyen-Age ? L’a-t-on recueilli en Espagne, abandonné par le reflux des troupes musulmanes après les victoires successives de la Reconquista ? Ou les chevaliers provençaux l’ont-ils rapporté de leurs croisades en Terre Sainte ?

Toujours est-il que c’est bien la civilisation arabe qui a fourni à l' athéisme européen cette arme cruciale, la première qui fut employée dans une guerre de plusieurs siècles contre les illusions et les infamies de la religion. Et il est plus que jamais nécessaire de le rappeler aujourd’hui, en un moment où les suppôts des imposteurs se disputent la direction des foules sur les lieux mêmes de leurs premiers forfaits.

Les origines Arabes de l'athéisme philosophique Européen (partie 1)

2008-01-05T12:53:00.000+01:00

LE DE TRIBUS IMPOSTORIBUS

ET
LES ORIGINES ARABES DE L’ATHEISME PHILOSOPHIQUE EUROPEEN

Un livre a hanté l’esprit des érudits du Moyen-Age et de la Renaissance: le De tribus impostoribus, ou Livre des trois imposteurs. Sa thèse, scandaleuse entre toutes aux yeux des autorités de l’époque, était que Moïse, Jésus et Mahomet, abusant de la crédulité publique, n’avaient fait que tromper l’humanité par les moyens de la religion.

La légende veut que ce traité anonyme ait voyagé clandestinement à travers toute l’Europe, à l’état de manuscrit recopié, dès le XIIIe siècle. Tout au long de l’histoire, nombreux sont ceux à qui l’on en a attribué l’écriture : Boccace, Pomponazzi, Machiavel, l’Arétin, Michel Servet, Jérôme Cardan, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Vanini, Hobbes, Spinoza, et plus tardivement, le baron d’Holbach.

Mais le premier à avoir été soupçonné fut l’empereur Frédéric II (ainsi que son secrétaire Pierre des Vignes), qui, en 1239, fut accusé par le pape Grégoire IX d’en avoir exprimé l’idée blasphématoire en déclarant que Moïse, Jésus-Christ et Mahomet étaient les trois plus grands imposteurs qui aient jamais berné l’humanité. Ce livre maudit devint enfin, aux XVIIe et XVIIIe siècles, le manifeste caché de plusieurs générations d’esprits libres, et nombreux furent les philosophes qui le recherchèrent pour le réfuter ou pour y puiser des arguments contre les religions de leur temps.

A ce jour, seules deux versions du De tribus impostoribus nous sont parvenues.

La première, sous forme de manuscrit rédigé en latin, date de 1688 ; intitulée à l’origine De imposturis religionum breve compendium et publiée vers 1753 sous la date fictive de 1598, elle est attribuée à Johan Joachim Müller, juriste de formation, qui en composa le texte à l’occasion d’une rencontre académique qui eut lieu à l’université de Kiel.

La seconde version du De tribus impostoribus, prétendument traduite du latin d’après un manuscrit volé dans la bibliothèque du Prince de Saxe, est en fait un traité rédigé en français et publié en 1719 en Hollande sous le titre de La Vie et l’Esprit de M. Benoit Spinoza, puis réédité dès 1721 sous le titre de Traité (ou Livre) des trois imposteurs. Cette seconde version est attribuée à Jean Maximilien Lucas (et non à Jean Rousset de Missy, comme l’écrit Raoul Vaneigem dans son édition du Livre des trois imposteurs parue en France en 2002). Tout au long du XVIIIe siècle, les libraires entretinrent la confusion entre cet ouvrage et celui qui était attribué à Frédéric II ou à son secrétaire Pierre des Vignes, afin de réaliser d’intéressantes opérations commerciales aux dépens des bibliophiles et des érudits appâtés par la découverte d’un livre aussi rare que sulfureux. Il a d’ailleurs été récemment démontré que ce Traité des trois imposteurs / Esprit de Spinoza était pour partie composé d’extraits traduits et juxtaposés provenant des Dialogues de Jules César Vanini, de l’Ethique et du Traité théologico-politique de Spinoza, du Léviathan de Hobbes, ainsi que d’autres ouvrages appartenant à la tradition intellectuelle du libertinage érudit – tous ces fragments, qui sont bien sûr reproduits sans indication d’origine, formant un « collage soigneux de textes allant dans le même sens ».
On ne possède donc pas de version du De tribus impostoribus antérieure au XVIIe siècle, et les témoignages de ceux qui affirment l’avoir eu entre les mains avant 1650 restent malheureusement invérifiables. Beaucoup de spécialistes ont donc conclu à l’inexistence de ce livre, qui n’aurait été qu’une sorte de fantasme collectif auquel le siècle des libertins érudits, et lui seul, aurait prêté une réalité éditoriale.
Mais, si le De tribus impostoribus n’a probablement jamais existé autrement que par son titre, ce titre lui-même, d’où vient-il ? A qui doit-on l’audace d’avoir refusé d’un même mouvement l’autorité des religions juive, chrétienne et musulmane, et l’élégance de l’avoir exprimé de façon si concise, si frappante ?
La réponse à ces questions ne se trouve pas en Europe : le « blasphème des Trois Imposteurs » trouve en fait son origine la plus vraisemblable dans l’aire culturelle arabo musulmane. Au XIXe siècle, on en trouvait déjà l’intuition chez Ernest Renan, et cette intuition s’est vue depuis confirmée et argumentée à deux reprises.
Dans son ouvrage sur Averroès et l’averroïsme (1852), Renan avançait l’idée suivante : si le XIIIe siècle a pu étudier sous le même rapport les trois monothéismes (et le mensonge qui leur est consubstantiel), c’est parce que l’apparition de l’islam en tant que dernière religion révélée imposait l’analyse comparée de ses dogmes et de ceux du christianisme et du judaïsme. Aux yeux de l’Occident médiéval, c’est ce comparatisme, combiné sans doute avec l’esprit de libre examen des opinions hérité du rationalisme antique, qui a fait passer la philosophie arabe pour une philosophie athée.

De là naquit en particulier la légende d’un Averroès incrédule, à qui l’on attribua le mot suivant, fort proche du thème du De tribus impostoribus : « Il y a trois religions […] dont l’u ne est impossible, c’est le christianisme ; une autre est une religion d’enfants, c’est le judaïsme ; la troisième est une religion de porcs, c’est l’islamisme. »

En fait, comme l’affirme Renan, « chacun glosait à sa manière et faisait penser à Averroès ce qu’il n’osait dire en son propre nom ». L’épicentre de ce séisme qui ébranla « la base même de la foi » se situait à la cour des Hohenstaufen, devenue « centre actif de culture arabe et d’indifférence religieuse » sous l’influence d’un Frédéric II tout à la fois hostile à la papauté et fasciné par le monde arabe, symbole à ses yeux de la liberté de pensée et de la science rationnelle. Et le blasphème des Trois Imposteurs, selon Renan, résumait en fait ce courant de l’hétérodoxie qui représentait au Moyen-Age « l’incrédulité matérialiste, provenant de l’étude des Arabes et se couvrant du nom d’Averroès ».

Les thèses de Renan sur l’averroïsme sont aujourd’hui très discutées ; mais que le De tribus impostoribus puisse avoir partie liée avec la civilisation arabo-musulmane, c’était là une belle intuition, que les recherches de l’orientaliste Louis Massignon confirmèrent en 1920.

Dans un article intitulé « La légende De tribus impostoribus et ses origines islamiques », Louis Massignon présente deux documents à l’appui de cette idée.

Le premier, donné comme « un texte initiatique dû à une secte musulmane hétérodoxe, les Qarmates », est en fait « une circulaire confidentielle sur la méthode à suivre pour la propagande », envoyée au début du Xe siècle au chef qarmate Abu Tahir al-Djannabi, et qui lui expliquait comment réfuter Moïse, Jésus-Christ et Mahomet en montrant leurs contradictions. Mais le second document, qui en est le résumé modifié dans un ouvrage plus tardif, « nous donne enfin la légende des “Trois Imposteurs” sous sa forme définitive » en attribuant directement à Abu Tahir le propos suivant : « En ce monde trois individus ont corrompu les hommes, un berger, un médecin et un chamelier.

Et ce chamelier a été le pire escamoteur, le pire prestidigitateur des trois. » Louis Massignon ajoute : « On reconnaît dans le berger Moïse, le médecin Jésus, et le chamelier Mohammed. C’est la donnée même de la légende des “Trois Imposteurs”, fixée ainsi vers 1080 au plus tard – soit au moins cent cinquante ans avant son apparition dans la Chrétienté occidentale. »
Qu’on nous permette ici de faire une digression sur le mouvement qarmate. Né en 907, Abu Tahir al-Djannabi en fut, jusqu’à sa mort en 944, l’un des principaux chefs de guerre. Les Qarmates étaient des ismaéliens dissidents, apparus en Mésopotamie à la fin du IXe siècle, et convaincus du retour prochain du mahdi Muhammad fils d’Ismaïl ; ils s’opposèrent donc violemment aux autorités ismaéliennes fatimides, en refusant de faire allégeance au futur mahdi des Fatimides. Cette opposition devint une insurrection qui se développa par la suite en un large mouvement de lutte contre les doctrines islamiques exotériques et contre les institutions politiques qui s’appuyaient sur elles. Durant le X e siècle, la révolte qarmate s’étendit à la Syrie et à la Palestine, à la péninsule arabique ( Bahrein où fut fondé un Etat qarmate, et Yémen), au Khorasan (Perse orientale) et à la Transoxiane (territoires situés audelà de l’Amou Daria, en Asie centrale), menaçant de déstabiliser tout l’empire abbasside........

par Patrick Marcolini

Ségolène Royal le 6 mai

2007-05-02T00:15:00.000+02:00

Ségolène Royal le 6 mai

Plan professionnel : les responsabilités que vous exercez sont assez pesantes, vous subissez des contraintes ou des tensions provenant de votre entourage. Les contrats et les accords liés à l'étranger sont favorisés. C'est une bonne vibration pour les activités créatives ou publiques.
Plan matériel : un accord ou un arrangement est possible en ce qui concerne une démarche en cours. N'entreprenez rien de nouveau.
Plan intellectuel : vous connaissez sans doute une phase de créativité ou vous développez de nouvelles connaissances.
Plan affectif : les relations sont orageuses et susceptibles d'aboutir à une séparation ou un divorce. Il peut y avoir une rencontre avec une personne étrangère. Il existe des problèmes familiaux à éclaircir, ou à subir selon les cas.
Plan physique/santé : vous avez sans doute des problèmes émotionnels et de la fatigue nerveuse.
La matinée promet d'être mouvementée : surchargé de responsabilités, vous n'aurez pas le temps de penser à vous. Si vous vous sentez agressé, attaqué, ne réagissez pas, cela risque de durer toute la matinée. Attendez peu de reconnaissance de la part de vos proches à votre égard. Vous constaterez, en revanche, que l'on exigera beaucoup de vous, et ceci sans retour. Perturbé, vous aurez une forte tendance à courir dans tous les sens, sans être constructif.
Méfiez-vous des apparences trompeuses entre 8 heures et midi. Décrochez un peu, même si cela vous paraît impossible. Dans le courant de l'après-midi, cet état d'excitation, d'agitation, cessera pour laisser place à une ambiance agréable, douce et sympathique. Amitié et relations très enrichissantes agrémenteront cette fin de journée.
Toutes les affaires et les actions que vous mènerez, dans le courant de l'après-midi, connaîtront une issue favorable. Si l'on vous doit de l'argent ou si vous devez régler des problèmes avec des amis, de la famille, profitez de la seconde partie de cette journée, placée sous le signe de l'harmonie et de la réconciliation.

Nicolas Sarkozy le 6 mai

2007-05-02T00:11:00.000+02:00

Nicolas Sarkozy le 6 mai

Plan professionnel : il y a un ralentissement dans l'activité en cours, mais une bonne surprise reste possible ou alors un accord intervient inopinément. Vous ressentez un sentiment d'isolement sur le plan relationnel.
Plan matériel : un investissement ou une décision matérielle doit être évitée. La période est à la prudence afin d'éviter les pertes.
Plan intellectuel : vous réfléchissez sur le plan professionnel ou matériel ceci est favorisé. C'est une bonne vibration pour les études ou pour effectuer un stage.
Plan affectif : la configuration est assez neutre, mais un accord est possible.
Plan physique/santé : il peut y avoir des problèmes au niveau santé, l'énergie est en baisse. Un traitement doit être envisagé , mais si possible évitez toute intervention importante.
Eh bien, aujourd'hui, le destin va se charger de vous rappeler qu'il ne faut jamais rien négliger ! Le moindre détail omis, le plus petit oubli sera sanctionné ce matin de façon inattendue et soudaine. Evitez d'attendre d'autrui quoi que ce soit, vous serez déçu. Si vous devez déléguer, confier à certains de vos collaborateurs ou de vos proches une mission, soyez très vigilant.
Après cette matinée tendue et stressante, vous passerez dès midi dans un cycle beaucoup plus constructif où, en effet, il semblerait que toutes les démarches de type professionnel aboutissent. Vous serez peut-être même sollicité pour de nouvelles responsabilités. L'investissement dont vous ferez preuve, dans votre vie professionnelle, sera apprécié. C'est une bonne période pour entreprendre et miser sur l'avenir.
Au-delà de 20 heures, des tensions seront à prévoir, notamment sur le plan relationnel. A partir de ce moment, évitez de discuter de problèmes matériels car cette vibration révèle que dans ce domaine, au lieu de gagner, vous perdrez, au lieu d'économiser, vous dépenserez. Alors, soyez particulièrement prudent. Vos démarches n'iront pas dans le sens escompté.

Ségolène Royal le 2 mai

2007-05-01T22:46:00.000+02:00

Ségolène Royal le 2 mai

Plan professionnel : il est préférable de maintenir la situation existante plutôt que de prendre des risques. Les changements ne peuvent de toute façon se faire comme prévu. Il existe des tensions relationnelles dans le cadre du travail.
Plan matériel : il y a des charges qu'il faut assumer surtout à cause de l'entourage. C'est une mauvaise période pour les engagements concrets, sauf s'il s'agit de l'aboutissement d'une affaire en cours ou d'une transaction liée à l'étranger.
Plan intellectuel : c'est un moment de crise intérieure, de confusion dans les idées. Mais, parfois, il existe de bons aspects, surtout sur le plan spirituel.
Plan affectif : c'est une phase de troubles et d'émotions. Une situation en cours peut connaître une crise. Une rencontre passionnelle est possible ou avec une personne étrangère. Parfois, ceci marque la fin d'une union. Une personne âgée de la famille peut donner des soucis.
Plan physique/santé : vous vivez une période de fragilité morale et de pessimisme. Parfois, il y a des risques infectieux. L'énergie est fluctuante.
Le destin exigera de vous, pendant cette journée, beaucoup de confiance. Vous serez confronté à des situations fort contradictoires, dans votre vie relationnelle, particulièrement dans le cadre professionnel. D'une part, vous déborderez d'idées originales qui vous motiveront et, d'autre part, vous serez déçu par le manque de reconnaissance et d'esprit constructif de vos proches collaborateurs.
Cet aspect difficile durera toute la journée, il sera particulièrement critique entre 12 et 18 heures. Il vous est donc conseillé de garder une prudente réserve, tout en conservant l'attitude de la force tranquille et de la confiance en soi. Vous assisterez à la situation en spectateur, sans vous impliquer car vos émotions risquent de se teinter d'agressivité, voire de violence. La confiance, la patience et la sagesse seront de rigueur si vous voulez vivre au mieux cette journée.
La soirée, dès 18 heures, ne sera pas de tout repos ; certaines tâches ou certaines obligations inattendues devront être acceptées avec le sourire.

Heures défavorables : aucune en particulier.

Nicolas Sarkozy le 2 mai

2007-05-01T22:41:00.000+02:00

analyse de Nicolas Sarkozy le 2 mai

Plan professionnel : les relations sont difficiles, sauf si certains objectifs sont vraiment partagés. La situation est difficile, mais elle peut s'améliorer. Il y a sans doute de nouveaux contacts intéressants avec l'étranger.
Plan matériel : Ceci peut marquer l'aboutissement d'une démarche laborieuse en attente depuis un moment, la fin d'un problème. Il ne faut rien engager de nouveau.
Plan intellectuel : Il peut y avoir évolution intérieure, spirituelle, intellectuelle ou de nouveaux concepts de vie.
Plan affectif : il existe des tensions émotionnelles avec en corollaire un risque de litige, voire de séparation. L'amitié est favorisée, surtout au sein d'un groupe qui adhère à une cause quelconque. Parfois, un contact du passé peut se rappeler à votre attention ou resurgir.
Plan physique/santé : il y a un risque de fatigue morale et physique importante, il y a de fortes tensions émotionnelles.
Lors de cette journée, et tout spécialement entre 8 et 18 heures, les nombres vous invitent à user à la fois de malice, de douceur et de fermeté. En effet, le destin, par des propositions ou des relations nouvelles, risque de vous tendre un piège. Vous pouvez considérer d'emblée qu'aucun contact nouveau ne tiendra dans le temps et que les promesses faites ne seront pas tenues.
Si vous vous engagez que ce soit dans un lien affectif ou une procédure judiciaire vous allez au-devant de déboires. Evitez aussi, au cours de cette période (toujours de 8 à 18 heures), de négocier avec vos supérieurs hiérarchiques. Vous seriez déçu par la manifestation d'une dureté, voire d'une cruauté, peut-être inhabituelle. Un conflit, avec ces derniers, provoquerait à long terme des entraves dans votre vie en général. Pour bien vivre ce cycle passager, ne prenez aucun risque. Vous gagnerez beaucoup au contraire à prier, à méditer, à vous instruire et à lire.
Vers 18 heures, une nouvelle période vous dégagera de cet état critique. Elle restera, cependant, fragile surtout sur le plan affectif. Vous serez un peu triste. Vivement ce soir très tard où, là, il semblerait y avoir une amélioration dans vos rapports avec l'élue de votre coeur.

L’âme selon l’approche de Platon

2007-04-16T13:00:00.000+02:00

Voici maintenant le décret d’Adrastée : toute âme qui, faisant partie du cortège d’un dieu, a contemplé quelque chose de la vérité, reste jusqu’à la révolution suivante exempte d’épreuve. Mais quand, incapable de suivre comme il faut, elle n’a pas accédé à cette contemplation, quand gorgée d’oubli et de perversion, elle s’est alourdie, et quand, entraînée par ce poids, elle a perdu ses ailes et tombe sur terre, une loi interdit qu’elle aille s’implanter dans une bête à la première génération. ( Adrastée, l’Inévitable d’Empédocle, est le surnom donné à Némésis. Adrastée, c’est le destin ). » Phèdre, 245c, 249d

Et Socrate donne la hiérarchie de l’incarnation des âmes humaines en 9 types d’hommes, fondée sur la qualité de leur contemplation antérieure de la vérité :

1. Celui qui aspire au savoir et au beau.
2. Roi qui obéit à la loi, qui est doué pour la guerre et pour le commandement.
3. Homme politique, qui gère son domaine et cherche à faire de l’argent.
4. Quelqu’un qui aime l’effort physique, qui entraîne le corps et le soigne.
5. Devin, praticien d’initiation.
6. Poète, quelqu’un qui pratique l’imitation.
7. Démiurge et agriculteur.
8. Sophiste, démagogue.
9. Tyran.

Cette approche de l’âme dans le Phèdre apporte les éléments suivants :

La nature de l’âme est d’être principe de mouvement.

Sa mobilité éternelle lui donne son caractère : elle est immortelle.

Elle régit les mouvements physiques des éléments, les mouvements volontaires des êtres vivants, les mouvements psychiques de sensation et d’intellection.

Elle est intermédiaire entre le sensible et l’intelligible.

Elle est incarnée : elle doit animer le corps auquel elle est liée, le connaître, le gouverner. En animant le vivant ( le mortel), elle participe de son évolution.

Tous les vivants : végétaux, animaux, astres, dieux ont une âme.

L’âme, véritable attelage ailé doit exercer une fonction de connaissance dans les sphères supérieures, véritable épreuve qui la qualifiera pour faire accéder les êtres à leur degré de réalisation terrestre. Cette épreuve est liée au destin qui peut permettre l’harmonie parfaite du mouvement circulaire de l’âme ou l’entraver et conduire à une orientation différente ou à une incapacité à dominer le monde physique.

L’âme, en faisant communiquer le sensible et l’intelligible, bien que prisonnière du corps, lui imprime ses aspirations essentielles, entre les ascensions ailées et les chutes de l’attelage.

L’âme selon l’approche de Platon : Conclusions

2007-04-12T11:07:00.000+02:00

Allons au texte :
« Nous devons nous faire une conception juste de la nature de l’âme, aussi bien divine qu’humaine, en considérant ses états et ses actes. Toute âme est immortelle. En effet, ce qui se meut toujours est immortel. Or, pour l’être qui en meut un autre et qui est mû par autre chose, la cessation de mouvement équivaut à la cessation de la vie. Seul l’être qui se meut lui-même, puisqu’il ne fait pas défaut à lui-même, ne cesse jamais d’être mû ; mieux encore, il est source et principe de mouvement pour tout ce qui est mû. Or un principe est chose inengendrée. Car c’est d’un principe que vient nécessairement à l’être tout ce qui vient à l’être, tandis que le principe, lui, ne vient de rien. Et comme c’est une chose inengendrée, c’est aussi nécessairement une chose incorruptible…..

…Pour ce qui est de sa forme, ( ce à quoi elle ressemble ), il faut se représenter l’âme comme une puissance composée par nature d’un attelage ailé et d’un cocher. Cela étant, chez les dieux, les chevaux et les cochers sont tous de bonne race, alors que pour le reste des vivants, il y a mélange. Chez nous, celui qui commande est le cocher d’un équipage apparié. De ces deux chevaux, l’un est beau et bon pour celui qui commande, et d’une race bonne et belle, alors que l’autre est le contraire et d’une race contraire. Dès lors, dans notre cas, c’est quelque chose de difficile et d’ingrat d’être cocher.

Comment faut-il que l’être vivant soit qualifié de mortel et d’immortel ? Tout ce qui est âme a charge de tout ce qui est inanimé. Or l’âme circule à travers la totalité du ciel, venant à y revêtir tantôt une forme tantôt une autre. C’est ainsi que quand elle est parfaiteementt ailée, elle chemine dans les hauteurs et administre le monde entier ; quand, en revanche, elle a perdu ses ailes, elle est entraînée jusqu’à ce qu’elle se soit agrippée à quelque chose de solide ; là elle établit sa demeure, elle prend un corps de terre qui semble se mouvoir de sa propre initiative grâce à une puissance qui appartient à l’âme. Ce qu’on appelle « vivant », c’est cet ensemble, une âme et un corps fixé à elle , qui a reçu le nom de « mortel ».

Comprenons pourquoi l’âme a perdu ses ailes, pourquoi elles sont tombées.

La nature a donné à l’aile le pouvoir d’entraîner vers le haut ce qui est pesant, en l’élevant dans les hauteurs où la race des dieux a établi sa demeure. L’aile est, d’une certaine manière, la réalité corporelle qui participe le plus au divin. Or le divin est beau, sage, bon et possède toutes les qualités de cet ordre. En tout cas, rien ne contribue davantage que ces qualités à nourrir et à développer ce que l’âme a d’ailé, tandis que la laideur, le mal et ce qui est le contraire des qualités précédentes dégrade et détruit ce qu’en elle il y a d’ailé….

Voici donc celui qui, dans le ciel, est l’illustre chef de file, Zeus ; conduisant son attelage ailé, il s’avance le premier, ordonnant toutes choses dans le détail et pourvoyant à tout. Le suit l’armée des dieux et des démons, rangés en onze sections car Hestia reste dans la demeure des dieux. C’est un spectacle varié et béatifique qu’offrent les évolutions circulaires auxquelles se livre, dans le ciel, la race des dieux bienheureux, chacun accomplissant la tâche qui est la sienne. Ils se mettent à monter vers la voûte qui constitue le limite intérieure du ciel. Dans cette montée, dès lors que les attelages des dieux qui sont équilibrés progressent facilement, alors que les autres ont de la peine à avancer, car le cheval en qui il y a de la malignité rend l’équipage pesant, le tirant vers la terre. C’est là, sache le bien que l’épreuve et le combat suprêmes attendent l’âme en effet, lorsqu’elles ont atteint la voûte du ciel, ces âmes que l’on dit immortelles passent à l’extérieur, s’établissent sur le dos du ciel, se laissent emporter par leur révolution circulaire et contemplent les réalités qui se trouvent hors du ciel.

Ce lieu qui se trouve au-dessus du ciel, voici ce qu’il en est : l’être qui est sans couleur, sans figure, intangible, (hors du sensible), qui est réellement, l’être qui ne peut être contemplé que par l’intellect- le pilote de l’âme -, l’être qui est l’objet de la connaissance vraie, c’est lui qui occupe ce lieu. Il s’ensuit que la pensée d’un dieu qui se nourrit d’intellection et de connaissance sans mélange, -- et de même la pensée de toute âme qui se réjouit de recevoir l’aliment qui lui convient--, se réjouit lorsqu’elle aperçoit la réalité et que dans la contemplation de la vérité, elle trouve sa nourriture et son délice, jusqu’au moment où la révolution circulaire la ramène à son point de départ. Or, pendant qu’elle accomplit cette révolution, elle contemple la justice en soi, la sagesse, la science, non celle qui change mais celle qui s’applique à ce qui est réellement la réalité. Et quand elle s’en est régalée, elle pénètre de nouveau à l’intérieur du ciel, elle revient à sa demeure.

Voilà quelle est la vie des dieux. Passons aux autres âmes. Celle qui est la meilleure, parce qu’elle suit le dieu et cherche à lui ressembler, a dressé la tête de son cocher vers ce qui se trouve en dehors du ciel et elle a été entraînée dans le mouvement circulaire ; mais troublée par le tumulte de ses chevaux elle a eu beaucoup de peine à porter les yeux sur les réalités. Cette autre a aperçu certaines réalités et pas d’autres. Quant au reste des âmes, elles cherchent à suivre mais elles se bousculent, se piétinent, chacune essayant de devancer l’autre, mais impuissantes elles s’enfoncent au cours de la révolution. Elles s’éloignent sans avoir été initiées à la contemplation de la réalité. Et lorsqu’elles se sont éloignées, elles ont l’opinion pour nourriture. Pourquoi faire un si grand effort pour voir où est la « plaine de la vérité » ? Parce que la nourriture qui convient à ce qu’il y a de meilleur dans l’âme se tire de la prairie qui s’y trouve, et que l’aile, à quoi l’âme doit sa légèreté, y prend ce qui la nourrit. ( opposition à la plaine de l’oubli de « République, X, 621,a »).

L’âme selon l’approche de Platon IV. Le Phèdre

2007-04-04T19:11:00.000+02:00

Avec le Phèdre, Platon illustre sa doctrine de l’âme, maintenant élaborée, à travers un mythe. Pour pouvoir parler de l’âme, il faudrait un savoir divin. Le savoir humain essaie d’en donner une image, celle d’un attelage ailé mené par un cocher, qui lui aussi, a des ailes. L’âme divine et l’âme humaine sont pourvues de cet attelage. L’attelage divin est constitué par deux coursiers identiques et excellents en tout. Dans l’attelage humain, l’un des chevaux est de bonne race, l’autre est vicieux, rétif. La tâche du cocher est donc difficile, dangereuse. On retrouve la tripartition : le cocher s’apparente à l’intellect ( Phèdre, 247 c ) ; le bon cheval, qui « est attaché à l’opinion vraie » , à la partie irascible ( Phèdre, 253 d ) ; et le mauvais à la partie désirante ( Phèdre, 253 d, 254 a°)

Malgré leur imperfection, les âmes remplissent leur fonction d’être principe de vie d’une chose sans vie, un corps. Leur position moyenne entre le supérieur et l’inférieur, les oscillations possibles entre le monde de la vérité et le monde de l’opinion, au gré du cheval vicieux de l’attelage, les conduiraient au dessèchement. Mais la mise en œuvre du ressouvenir des vérités contemplées permet de retrouver « l’enthousiasme », cette possession d’un dieu qui les exalte et les élève vers les sphères dont elles ont été déchues. Au plan pratique, c’est le travail philosophique qui permet à l’être d’acquérir les vertus que lui suggère la contemplation.
Arrivé à un niveau de conception accompli, Platon apporte des arguments en faveur de l’immortalité de l’âme :

Parmi les choses qui existent et dont l’existence est liée à leur mouvement, il y a celles qui tiennent d’elles-mêmes leur mouvement et celles qui le tiennent d’une autre chose et le communiquent ensuite à une autre. Celles-ci cesseront d’exister lorsqu’elles cesseront d’être mues, mais non les premières. Il en découle que la chose qui se meut elle-même est impérissable et qu’elle est un principe.

Un principe étant ce à partir de quoi commence d’exister tout ce qui existe, mais qui ne commence pas lui-même, il serait contradictoire que la chose que l’on a reconnue comme principe fût engendrée. Donc la chose qui se meut elle-même et qui est un principe est inengendrée.

Un principe qui donne la vie à l’inanimé, sans influence extérieure, qui est impérissable et inengendrée et l’âme reçoit le mouvement du dedans : elle est donc immortelle.

L’âme selon l’approche de Platon III

2007-03-22T13:09:00.000+01:00

III. La République

Dans La République, Platon exhorte le philosophe à ne pas se confiner dans un isolement méprisant, mais à participer à la vie de la cité et à son gouvernement. Il dresse un parallèle entre l’âme de l’individu et l’harmonie de l’Etat. La vie de l’Etat représente, en gros caractères, ce qui est en petits caractères dans l’âme de chacun des individus qui le composent : « Comme si l’on enjoignait à des gens dont la vue n’est pas perçante, de lire à longue distance de petites lettres ; et que l’un de ces gens s’avisât par la suite que ces mêmes lettres existent peut-être aussi ailleurs, en plus grand, sur une plus grande surface »( 368 d ).

D’autre part, Platon décrit la partition de l’Etat en trois classes : pour que la justice règne il doit exister entre la classe des penseurs et celle des travailleurs et des productifs, une classe de guerriers, qui sont dirigés par les premiers et qui obéissent aux derniers. Cette classe de guerriers est le pôle stabilisateur de la société.

L’âme étant un intermédiaire entre le sensible (par son union au corps) et l’intelligible, elle doit posséder, dans cette action de liaison, une dimension tripartite.

« La soif est en corrélation avec le breuvage. Mais tandis qu’un breuvage d’une certaine qualité est corrélative d’une certaine qualité de soif, la soif elle-même ne l’est ni d’un breuvage peu abondant, ni bon, ni mauvais, en un mot non d’un breuvage avec qualification, mais d’un breuvage tout court. Ainsi donc l’âme de celui qui a soif ne souhaite rien d’autre que de boire, c’est ce qu’elle désire, c’est à cela qu’elle tend. Donc, si parfois quelque chose tire en sens contraire cette âme assoiffée, ne doit-il pas y avoir en elle quelque chose qui se distingue du seul fait d’être assoiffée, de ce qui la mène, telle une bête vers l’acte de boire ?

Ceci posé, nous faut-il assurer qu’il y a des gens qui ont soif et qui refusent à boire ? Qu’assurerait-on de ces gens-là ? Ne serait-ce pas ceci : tandis qu’au-dedans de leur âme il y a ce qui les incite à boire, au-dedans de celle-ci il y a ce qui les en détourne, principe distinct de celui qui incite et l’emporte sur lui. Et maintenant, est-ce que dans les cas de ce genre, ce qui détourne n’apparaît pas en conséquence d’un calcul raisonné ?

Il ne serait donc pas déraisonnable à nous, de juger qu’il y a là deux fonctions et qu’elles se distinguent l’une de l’autre, donnant le nom de raisonnante à cette fonction de l’âme par laquelle elle fait un calcul raisonné, et à la fonction en vertu de laquelle elle aime, a faim, a soif, éprouve des transports relativement à ses autres désirs, le nom d’irraisonnée et de désirante, compagne de certains assouvissements et jouissances. Donc l’existence, à l’intérieur de l’âme de ces deux espèces de fonctions est pour nous chose établie.

La question est maintenant de savoir si celle de l’ardeur des sentiments, celle en vertu de laquelle nous brûlons d’une généreuse ardeur, est une troisième fonction…Ne nous apercevons-nous pas, en mainte occasion, qu’un homme poussé par la violence de ses désirs à agir contre la raison qui calcule, s’injurie lui-même et s’emporte contre ce qu’il y a en lui-même dont il subit la violence ; et que, comme il s’agissait d’une lutte entre deux partis, la raison trouve un allié dans l’ardeur des sentiments qui animent un tel homme ?

L’ardeur des sentiments, dans le cas de dissension dans l’âme, prend les armes pour soutenir le parti de la raison. Elle est un troisième terme, un auxiliaire naturel pour la fonction raisonnante, celle qui calcule au sujet du meilleur et du pire. En sorte que dans l’âme, il y aurait, comme dans l’Etat qui se compose , lui, de trois classes : celle des gens qui font des profits, celle des auxiliaires, celle qui délibère, un troisième terme, l’ardeur du sentiment.

Dès lors, cette partie de l’âme est celle qui vaut à tel ou tel individu d’être appelé courageux, lorsque l’ardeur impétueuse qui est en lui sauvegarde, au travers des peines comme des plaisirs, les prescriptions qui viennent de la raison sur ce qui est à craindre ou ne l’est pas. Quant au nom de sage, en vérité, il lui vient de cette petite partie en lui, celle qui commandait en lui, qui édictait ces prescriptions, possédant un savoir de ce qui est profitable, tant pour chaque partie que pour la communauté entière qu’elles constituent à elles trois. Le nom de tempérant, ne le doit-il pas à l’amitié et au concert qui existe entre ces parties elles-mêmes lorsque celle qui commande et les deux qui sont commandées ont en commun la conviction que c’est la raison qui doit commander ? La tempérance, en tout cas, n’est pas autre chose que cela, tant celle de l’Etat que celle du simple particulier. » ( La République, IV, 435 à 444 )

Platon montre ici son souci de dépasser la stricte dualité âme-corps et aborde la dimension psychologique du fonctionnement humain. Au lieu de se limiter à l’union de l’âme à un corps totalement étranger, il imagine qu’il puisse exister, à l’intérieur de l’âme, une fonction qui joue le rôle, vis à vis d’elle, identique à celui du corps à l’égard de l’âme. S’il arrive à l’homme qu’il résiste à une tendance ou qu’il la combat parce que le résultat n’est pas désirable, c’est qu’une autre fonction entre en ligne de compte. Cette faculté apparaît comme « un calcul raisonné » et elle s’oppose à la pulsion incontrôlée. Il ne s’agit pas d’un conflit, mais d’une médiation de la partie la plus accomplie de l’âme, façonnée par l’éducation. La traduction est un conflit intérieur, une mauvaise conscience qui va s’harmoniser grâce à la fonction délibérative, médiatrice de l’âme. Sa victoire se traduira par une action réfléchie, que l’on pourra qualifier de courage, de tempérance, de sagesse, de justice. La quête et la pratique d’une vertu acquise est la condition qui développe cette troisième fonction de l’âme. L’intérêt de cette approche platonicienne, c’est qu’elle qualifie grandement la démarche qui nous concerne dans la pratique de l’Art Royal. Notre âme touche à deux mondes, dont l’un, celui d’en-bas n’était pas maîtrisé par l’autre, l’intelligible, qui a du mal à se rabaisser vers l’inférieur. L’élément supérieur a donc besoin d’un « auxiliaire » qui l’épaule dans la lutte, d’un élément modérateur, harmonisateur. C’est ce que nous procure la réflexion écossaise, à travers les traditions, la philosophie, les initiations comme épure de la connaissance de soi, du monde, et du dieu. Platon nous apprend que l’âme ne peut s’isoler dans ses vertus intellectives, elle participe du sensible sans s’y soumettre. Elle doit intégrer le sensible en lui donnant la part qui lui convient.

L’âme selon l’approche de Platon II

2007-03-11T13:18:00.000+01:00

II. Phédon
Dans le Phédon, Platon précise son analyse : Socrate, serein devant la mort décrit à ses amis effondrés le chemin spirituel qu’il va emprunter.

« Pour ce qui est de mon espoir de m’en aller tout à l’heure auprès d’hommes qui soient bons, cet espoir-là, à toute force, je ne le défendrais pas. Que je doive, en revanche, arriver auprès de dieux qui sont des maîtres absolument bons, eh oui ! je défendrais cet espoir-là. Il y a là par conséquent une raison pour moi de ne pas concevoir contre la mort la même irritation, et j’ai tout au contraire bon espoir que pour les défunts il y a quelque chose, et que ce quelque chose, ainsi du reste que le dit une tradition qui remonte loin, est de beaucoup meilleur pour les bons que pour les méchants…..Ne jugeons-nous pas que la mort est quelque chose ? Est-ce que ce n’est rien d’autre que la séparation de l’âme avec le corps ?. Penses-tu que ce soit le propre du philosophe de se préoccuper de ce qu’on appelle les plaisirs, des soins du corps, de l’amour ? De façon générale, ton avis est que les préoccupations d’un tel homme n’ont pas le corps pour objet, mais que, au contraire, elles s’en écartent pour autant qu’il le peut, et qu’elles se tournent vers l’âme ?….

Bref, la tempérance, la justice, le courage, accompagnés de la pensée, elle-même le moyen d’une purification ! Ils risquent fort de n’être pas des gens méprisables, ceux qui, chez nous ont institué les initiations, mais bien plutôt des grands hommes, de nous donner à mots couverts, de longue date, cet enseignement : quiconque arrivera chez Hadès sans avoir été initié ni purifié, aura sa place dans le Bourbier, tandis que celui qui aura été purifié et initié, celui-là, une fois arrivé là-bas, aura résidence auprès des dieux. » (Phédon 63,64,69)

Socrate montre sa sérénité en face de la mort, sérénité qui repose sur la confiance et l’espoir. La maîtrise du corps permet à l’âme de se retrouver en elle-même et d’assurer son devenir sinon son immortalité, dans une démarche plutôt religieuse qui se rapproche du salut. La philosophie donnant à l’homme la faculté de se détacher du corps, donc de favoriser l’âme, en assurant dans l’au-delà sa place dans le divin. Socrate croit à l’existence d’une « roue des générations » : si la mort fait suite à la vie, la vie fait suite à la mort, ce cycle rappelle à la vie ce qui était mort. « Les âmes reviennent et elles naissent à partir de ceux qui sont morts ». Il s’agit là d’une réminiscence de la tradition orphique. Le raisonnement de Socrate conduit à une notion cosmique de l’âme : si l’âme n’était pas immortelle, si la « roue des générations cessait de tourner, revivre ne compense plus mourir, le processus devenu rectiligne, ne comporterait plus de retour. La mort de l’âme serait la mort de toutes choses. Il en découle que l’âme n’a pas seulement une dimension individuelle, elle est une manifestation réduite d’une âme universelle avec laquelle elle est liée. Ainsi la Nature a un devenir sans fin, selon la loi de l’alternance des naissances et des morts. On peut parler d’une Ame du monde que Platon fait intervenir pour étayer sa croyance à la survie de l’âme humaine.

Puis Socrate essaie de faire la distinction entre les objets des sens et les objets de la pensée :
« L’Egal en soi, le Beau en soi, la réalité de chaque chose, se peut-il que cela soit susceptible de changement, et même du moindre changement ? Ce qu’est chacune de ces choses, l’unicité en soi et par soi de son être, cela garde-t-il toujours identiquement les mêmes rapports et admet-il jamais nulle part, d’aucune façon aucune altération ?

Cela, c’est forcé, Socrate, garde toujours les mêmes rapports, dit Cebès.
Mais qu’en est-il de la multiplicité des choses belles, hommes par exemple, ou chevaux ou vêtements, ou quoi que ce soit d’autre du même genre, et qui est soit égal, soit beau, bref portant toujours la même dénomination que les réalités dont il s’agit ? Est-ce que celles-là gardent les mêmes rapports ? ou bien, tout au contraire de ce qui a lieu pour les autres, ne gardent-elles, pour ainsi dire jamais, les mêmes rapports, ni chacune par rapport à elle-même, ni les unes par rapport aux autres ?
Elles ne se comportent jamais identiquement, dit Cebès.

Mais tandis que celles-ci, tu peux les toucher, tu peux les voir, tu peux en avoir la sensation par tes autres sens, les autres, celles qui gardent les mêmes rapports, il ne t’est pas possible de les appréhender autrement que par l’exercice réfléchi de la pensée, les objets de ce genre étant au contraire invisibles et n’étant pas atteints par un acte de la vision ?

Ton langage est d’une parfaite vérité !

Admettons donc veux-tu, reprit Socrate, qu’il existe deux espèces d’êtres, d’une part l’espèce visible, d’autre part l’espèce invisible. Et que l’espèce invisible, gardant toujours les mêmes rapports, l’espèce visible ne garde jamais les mêmes rapports.

Poursuivons donc. N’est-il pas vrai que, en nous-mêmes, il y a deux choses qui sont l’une, corps, l’autre, âme ? Mais à laquelle des deux espèces pouvons-nous dire que le corps est le plus ressemblant et le plus étroitement apparenté ?

Il est clair que c’est à l’espèce visible, dit Cebès.

Donc l’âme a plus de ressemblance que le corps avec l’espèce invisible et celui-ci en a davantage avec l’espèce visible. Mais voici quelque chose que nous disions il n’y a pas bien longtemps : l’âme, quand elle a recours au corps pour l’examen de quelque question, au moyen soit de la vue, soit de l’ouïe, soit de quelque autre sens ( car c’est faire l’examen d’une question au moyen du corps que de le faire au moyen des sensations ), l’âme, dis-je, n’est-elle pas traînée par le corps dans la direction de ce qui ne garde jamais les mêmes rapports ? n’est-elle pas elle-même divagante, troublée, en proie au vertige et à une sorte d’ivresse, et cela parce qu’elle est en contact avec des choses analogues ? Quand d’autre part c’est en elle-même et par elle-même qu’elle fait cet examen, alors n’est-ce pas là-bas qu’elle s’élance, vers le pur, le toujours existant, l’impérissable, ce qui est toujours pareil à soi-même ? n’en finit-elle pas alors de sa divagation, et au voisinage des objets dont il s’agit, ne garde-t-elle pas toujours identiquement les mêmes rapports, en tant qu’elle est en contact avec des choses de cet ordre ? n’est-ce pas enfin à cet état de l’âme qu’on a donné le nom de « pensée » ?…..

Lorsque sont unis ensemble âme et corps, à l’un la nature prescrit d’être esclave et soumis à une autorité, à l’autre d’exercer l’autorité et d’avoir la maîtrise ; cette fois, sous ce rapport, est-ce, à ton avis à ce qui est divin que ressemble l’âme ? est-ce à ce qui est mortel ?

C’est trop clair, Socrate, l’âme ressemble à ce qui est divin, le corps à ce qui est mortel !
Dès lors, poursuivit Socrate, ce qui ressemble le plus à ce qui est divin, impérissable, intelligible, qui possède l’unicité de la forme, qui est indissoluble, qui toujours garde, identiquement avec soi les mêmes rapports, c’est l’âme. Ce qui, d’autre part, ressemble le plus à ce qui est humain, mortel, non intelligible, qui a multiplicité de la forme, qui est sujet à dissolution, qui ne garde jamais avec soi les mêmes rapports, c’est à son tour, le corps. » (Phédon, 79, 80)

Platon oppose l’âme, invisible, au contact de l’intelligible, donc des Idées et obligée d’accompagner les manifestations des Idées. L’âme est ainsi intermédiaire entre le sensible et l’intelligible. Mais elle est emprisonnée dans le corps qui la pervertit dans la doxa et dans l’éphémère. On comprend que l’âme peut influer sur le sensible et le rendre perméable à l’invariant, à l’idéal, à la pureté de la création, du divin. Tout en permettant la continuité du sensible. Platon aborde l’immortalité de l’âme dans une direction différente de la réminiscence, dans un raisonnement où l’intelligible domine le sensible. Au contact du corps, elle connaît désirs, craintes, plaisirs et peines qui l’éloignent de sa destination spirituelle. Il s’agit donc pour elle de se purifier de ce qui est en elle une souillure, d’attendre la séparation de la mort qui la libérera et lui fera espérer une existence future désincarnée. Les réflexions de Socrate sur lui-même et la destinée de son âme alors qu’il se prépare à recevoir la ciguë, sont illustrées par un mythe eschatologique qui ne s’inscrit pas dans ce propos.

L’âme selon l’approche de Platon

2007-03-05T18:59:00.000+01:00

Platon, naît en 429, alors que les Présocratiques ont développé dans le siècle précédent, une approche physique du monde, dans la recherche et la définition d’un principe unificateur, ouvrant l’ère post hésiodique de la théogonie. Son mode de pensée s’oppose à la tradition de la physique présocratique. Ou tout au moins, il veut maintenir la physique à sa place, mais subordonnée à la conception que le penseur se fera de l’âme et de la divinité.

I. Le Gorgias

Platon met en place sa théorie de l’âme dans le Gorgias et lui donne une assise religieuse. Calliclès prétend que les plaisirs, les passions, doivent être conduites à la plénitude de l’assouvissement si l’on veut être ce qu’il faut être. Socrate conteste cette insatiabilité :
« Mais la vie, au moins comme tu la conçois, est vraiment terrible ; car ce ne serait point alors une surprise pour moi qu’Euripide eût dit vrai dans les vers que voici : qui sait si vivre ce n’est pas mourir, et si, d’un autre côté, mourir ce n’est pas vivre ? C’est ce que j’ai entendu soutenir par un des Sages : à cette heure, disait-il, nous sommes morts, notre corps, sôma, est notre sépulcre, séma et cette partie de l’âme où sont les désirs est précisément de nature à se laisser séduire. C’est ce dont un homme ingénieux, un Sicilien ou bien un Italique ( c.a.d. un Pythagoricien orphique ) a fait une fable, en appelant « tonneau » cette partie de l’âme à cause de sa disposition à se laisser persuader, de sa crédulité, et les gens déraisonnables, incapables de garder un secret et « tonneau troué » cette partie de leur âme à laquelle appartiennent les désirs dont l’insatiabilité correspond à ce qu’il y a de disloqué dans le tonneau et son incapacité à ne pas laisser fuir ce qu’on y met.…tu es un heureux homme, Calliclès, d’avoir été initié aux Grands Mystères avant de l’être aux Petits ! je ne croyais pas que ce fût chose permise. » ( en effet les Petits Mystères se célébraient en février à Athènes et constituaient une initiation préparatoire, sans laquelle on ne pouvait prendre part aux Grands Mystères qui se célébraient à Eleusis en septembre.) Gorgias, 493 a, b, 494 c, d.

L’âme est prisonnière du corps (sôma) qui est son sépulcre (séma). Elle est ici bas pour y expier les fautes de sa vie antérieure. Son espérance est de s’en aller vers le séjour des dieux et des justes et la rectitude de son comportement, l’observation de règles de continence, sont identiques à l’initiation, à condition de garder le secret, de conserver les enseignements afin de subsister après la mort.

L’Initiation hermétique : C.H. XIII

2007-02-26T11:42:00.000+01:00

Le XIII est un logos d’enseignement, exemple unique dans la littérature hermétique. Le disciple Tat demande un supplément de lumière. Hermès a différé cette instruction car il estimait que Tat n’était pas prêt. Mais maintenant, il a « fortifié son esprit contre l’illusion du monde » : l’heure est venue de la transmission du mystère. C’est une initiation, la révélation d’une doctrine secrète qu’il est interdit de révéler aux profanes.

Tat commence par rappeler la promesse faite par Hermès de lui révéler, de lui transmettre la doctrine de la régénération ( le Logos de la palingénésie) quand il se serait rendu étranger au monde. Ce noviciat est achevé, Tat se sent prêt à recevoir ce qui fera de lui un initié parfait.
La palingénésie est une nouvelle naissance qui implique une mère, une matrice, un père, et une semence.

La matrice est «la sagesse intelligente dans le silence », c’est à dire la disposition nouvelle du novice.

La semence est le «vrai Bien ».

Celui qui ensemence, le Père, est le vouloir de Dieu. Une grâce, cette divine descendance n’est pas l’objet d’enseignement, mais aboutissement de prières. « Prier pour comprendre ».
L’initiateur, est Hermès.

L’engendré n’aura rien de commun avec l’homme ancien, mais sera dieu, fils de dieu « le Tout dans le Tout, composé de toutes les Puissances ».

« Cette génération ne peut s’enseigner, mon enfant , mais quand il lui plaît, dieu lui-même en donne le ressouvenir ». Et Hermès explique, en revenant au premier traité. Dans le Poimandrès, le corps humain était composé des quatre éléments, et à ce titre, il était mauvais. De plus, il était composé de substances astrales, du fait qu’il était le Premier Homme céleste. On se souvient qu’il avait reçu quelque chose des sept planètes à mesure qu’il avait traversé leurs cercles dans sa descente jusqu’à la terre

Des mauvaises puissances astrales au Logos : la doctrine

Dans le traité XIII, on ne parle plus des quatre éléments, mais des substances astrales, au nombre de douze parce qu'elles ont été empruntées aux douze signes du zodiaque. Or cette substance zodiacale est matérielle, mauvaise. Les 12 éléments zodiacaux qui constituent le corps, sont donc autant de supplices pour l’âme car chacun d’eux apporte un vice moral : l’ignorance, l’incontinence, la concupiscence, l’injustice, la tromperie, la colère etc.. Les 12 puissances mauvaises vont être remplacées par dix Puissances bonnes, Puissances de Dieu : la connaissance, la force d’âme, la justice, la véracité, le bien,, la vie, la lumière. Ces dix puissances chassent les vices de l’homme ancien et produisent la rénovation en constituant le « Logos », le Verbe en lui.

L’initiation : de la Dodécade à la Décade

Après l’exposé de la doctrine, voilà le moment fondamental de l’initiation :
Hermès invite le novice à se taire : « ainsi, par ce silence, tu ne feras pas obstacle à la miséricorde qui descend sur nous de la part de Dieu ». Puis l’exclamation d’Hermès : « réjouis-toi désormais, tu es purifié et rénové par les puissances de dieu pour la construction en toi du Verbe. ». « La venue de la Décade a constitué la génération spirituelle en expulsant la Dodécade et nous avons été divinisés par la Naissance, naissance par excellence, naissance selon dieu ». La Décade est génératrice de l’âme. Vie et Lumière sont unies, alors est né le nombre de l’Unité, de l’Esprit. Puissances=Décade=Unité=Esprit (= Vie et Lumière ).

Voici l’allégresse de Tat. Il ne voit plus avec les yeux du corps mais par l’activité spirituelle des Puissances. Il est présent partout, dans tous les éléments, dans tous les êtres de la création, dans toute la durée. « Père, je vois le Tout et je me vois moi-même dans l’Intellect ». « C’est là précisément la régénération, mon enfant : ne plus former ses représentations sous la figure du corps à trois dimensions ».

Le secret.

Hermès prescrit de garder le silence sur le mystère.
Initiation définitive : sortie du corps par la mort ou l’extase : mystique.
Tat interrompt la manifestation de son enthousiasme pour poser une question d’école : « ce corps composé de puissances se dissout-il un jour ? » « Silence ! Ne dis pas des choses impossibles car ce serait un péché et l’œil de ton intellect serait souillé ! ».

Et il formule une demande qui n’est pas habituelle pour un initié : « je voudrais, Père, l’eulogie en forme d’hymne que tu m’as dit que j’entendrais de la bouche des Puissances une fois arrivé à l’Ogdoade, selon l’oracle de Poimandrès ». C’est un rappel : selon le Traité C.H. I 26, l’homme spirituel, parvenu au 8ème Ciel doit entendre chanter les Puissances. Hermès a donc promis à Tat qu’il entendrait cet hymne lorsqu’il serait arrivé à l’ogdoade ou huitième ciel. Le désir de Tat, est de sortir du corps par la mort ou par une extase semblable à la mort. Ce qui devient raisonnable puisqu’il a été purifié et rénové.

Mais cet hymne n’est pas l’objet d’enseignement, il doit être tenu secret. Il ne s’agit pas d’une liturgie car il ne s’agit pas d’une religion mais d’un mystère, l’hymne n’est livré qu’à de rares élus lors de l’initiation.

Hermès ne le possède pas mais compose lui-même un hymne des Puissances : c’est une manifestation pneumatique de la part d’Hermès : il va laisser chanter dieu en lui. C’est également une illumination, un photisme qui retombera sur l’initié. Avant de commencer l’hymne, indication rituelle sur la manière de prier : « Adore debout sous le ciel ouvert, face au sud quand le soleil se couche, à l’est quand il se lève. ».
L’Hymne : transmission initiatique.

— La première partie laisse chanter les Puissances. Toutes d’abord, puis chacune en particulier. « ma justice, chante le Juste par moi, chante vérité la Vérité, chante le bien toi le Bien etc.. Vie et lumière, c’est de vous que vient l’eulogie et c’est à vous qu’elle retourne ». « je te rends grâces Père, énergie des puissances, je te rends grâces, dieu, puissance de mes énergies. Ton Verbe par moi te loue, par moi, Tout, reçois en parole le sacrifice immatériel. Voilà ce que clament les Puissances qui sont en moi, elles chantent le Tout, elles accomplissent ton vouloir ».

— La deuxième partie est une reconnaissance de la volonté de dieu : dieu est entré dans l’homme, le chant de l’homme vient de Dieu et retourne à dieu. L’Esprit a rempli l’homme et s’est manifesté dans l’homme.

C.H.VII de l'agnosia à la gnose

2007-02-21T10:29:00.000+01:00

C.H. VII : Que le plus grand des maux parmi les hommes,
c’est l’ignorance (Agnosia) touchant Dieu
Conversion de l’agnosia à la gnose

Vision pessimiste qui repose sur l’opposition âme-corps : « le mal de l’ignorance inonde toute la terre, il corrompt l’âme emprisonnée dans le corps, sans lui permettre de jeter l’ancre au port du salut. Ne vous laissez pas entraîner par la violence du flot mais abordez au port du salut (allusion au Nil)et cherchez-vous un guide qui vous montre la route jusqu’aux portes de la connaissance, là où luit la lumière brillante, libre de toute obscurité….élevant le regard vers Celui qui veut être vu. Car il ne se laisse ni entendre ni décrire et il n’est pas visible aux yeux du corps mais seulement à l’intellect et au cœur. Mais d’abord il te faut déchirer la tunique qui te revêt, le tissu de l’ignorance, le support de la malice, la chaîne de la corruption, la geôle ténébreuse, la mort vivante, le cadavre sensible, le tombeau que tu emportes avec toi, le voleur qui habite ta maison. Tel est l’ennemi que tu as revêtu comme une tunique, qui t’étrangle et t’entraînes en bas vers lui, de peur que, ayant jeté les yeux en haut et contemplé la vérité et le bien qui réside en elle, tu ne viennes à haïr la malice de l’ennemi et ayant compris toutes les embûches qu’il a dressées contre toi en rendant insensible les organes des sens, afin que tu n’aies ni oreille pour les choses qu’il te faut entendre ni regard pour les choses qu’il te faut voir »

Ce traité est empreint de judaïsme, d’influence grecque (héraut, ivresse sobriété, port, guide, apparitions. Certains traits rappellent les voyages des pèlerins sur le Nil (le courant est fort) pour aborder au Temple par la berge.

Les portes de la gnose symbolisent la connaissance ou la sagesse habitant dans un palais ou dans un Temple.

Analyse de Personnalité: François Bayrou

2007-02-19T11:05:00.000+01:00

François Bayrou (25.5.1951)

Votre nombre d'expression, le 5, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre nature cérébrale et nerveuse, votre dynamisme et votre capacité à échanger avec autrui. Vous êtes incontestablement doué du sens de l'adaptation et d'ouverture d'esprit. Vous avez besoin de mobilité et d'indépendance et vous refusez tout cloisonnement (vous évader, voyager, changer... Autant de comportements aussi importants pour vous que boire et respirer!) À surveiller: Votre caractère versatile et vos sautes d'humeur fréquentes... Bref: Sachez profiter au mieux de votre charme et de vos talents de persuasion en surveillant votre tendance aux promesses faciles, au mensonge, à l'impulsivité, à l'instabilité et vous serez un homme comblé et équilibré!

Votre prénom, François, caractérisé par le chiffre 4, révèle une incroyable puissance de travail. Vos qualités d'organisation ainsi que votre sens de l'ordre font malheureusement des jaloux... On vous trouve, injustement, carré et à cheval sur les principes.

Le nom dont vous avez hérité, Bayrou, caractérisé quant à lui par le chiffre 1, révèle une attitude ferme et volontaire. Il y a en vous un réel besoin de vous affirmer.

Votre nombre intime, le 6, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à l'équilibre et à l'harmonie. Vous avez un profond besoin de racines, et vous avez le sens des valeurs familiales. Chez vous, les sentiments prédominent et motivent l'action. Vous avez le sens de la responsabilité et du service, et êtes doué de goût pour l'art et pour la beauté en général. L'union, le mariage ou le foyer sont nécessaires à votre vie et vous vous investissez beaucoup pour vos proches. L'aspect prédominant de votre caractère est la recherche de la sécurité affective ainsi que la responsabilité familiale.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 8 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle le sens de l'initiative concrète et pratique. Vous êtes efficace et déterminé sur le terrain et vous êtes doué de bonnes vibrations pour les affaires ou les transactions de toute nature.

Votre nombre psychique, le 25, a déterminé votre nature très sensible et très intuitive. Vous êtes attiré par les grandes questions de la vie et de la mort. Vous portez votre émotivité à fleur de peau et avez un grand talent pour créer, inventer, innover... Vous êtes doué de grande originalité! Un vrai «artiste torturé» en somme. Et si tout cela n'est pas extrêmement bien géré, si vous ne trouvez pas votre terrain d'expression affective, vous risquez le repli sur vous-même, une vie affective fragile ou instable... Affaire à suivre!

C'est dans la communication que vous avancez dans la vie, grâce à vos qualités de sociabilité et à votre extraversion. C'est ce que révèle en tout cas votre nombre d'évolution, le 3. Il confirme aussi votre spontanéité, votre enthousiasme, votre facilité d'expression et votre dynamisme. Vous devez, si cela est encore possible, développer vos moyens d'expression et de créativité dans toutes les formes de communication possibles, sans vous disperser exagérément.

Votre table d'inclusion:
Nombres manquants: 4, 8.
• 4: Un 4 en manque signifie clairement de votre part un refus de cadres et de hiérarchie. Vous ne supportez pas de remplir un rôle purement exécutif et souffrez parfois de manque de concentration, de paresse et de manque d'organisation.

• 8: Manque de 8 ou manque de jugeote à l'égard des choses matérielles et de l'argent? Ce manque de 8 est clairement la cause de votre peur de saisir les opportunités, de votre désintéressement pour l'argent et le pouvoir. Les conséquences du manque de 8 se révèlent parfois très violentes, il convient donc pour vous de rechercher rapidement à vous accomplir en misant sur votre sens de l'équité.

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 1, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Le 1 est un chemin qui ne cesse de monter et qui mène très loin. En bref, il s'agit du chemin des meneurs, résolus et endurants. Il explique en grande partie votre enthousiasme et votre volontarisme. Plus vous avancez dans votre chemin et plus toute tendance à la timidité ou à l'indécision tend à disparaître. Les obstacles présents sur votre chemin sont une tendance à l'autoritarisme à l'égard de vos proches, tendance que vous devez absolument maîtriser, tout en vous efforçant d'être un modèle.

Votre cycle de vie, le 7, caractérise notamment vos capacités de réflexion. Vous êtes depuis le 25 mai 2005 dans votre troisième et dernier cycle, le cycle de la moisson, qui se déroule en principe dans un climat assez paisible... Si vous avez toujours rêvé d'écrire un livre, de composer ou de peindre un chef-d’œuvre, c'est le moment! Vos jeunes années ont été assez déprimées en raison de votre analyse un peu trop pertinente d'un monde plutôt affligeant. Plus tard, l'incompatibilité entre vos pulsions et votre intellect vous ont souvent mis en porte-à-faux. Aujourd'hui, vous avez les moyens d'éprouver une plénitude longtemps recherchée, de vous sentir en paix et de profiter de l'existence... Profitez-en bien!

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 24 mai 2004, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation, et pas des plus désagréables: la période de la communication et de la créativité. Il était temps! Vous qui avez toujours cherché à vous réaliser par vous-même, l'occasion vous est donnée pendant cette période d'en faire profiter les autres... Succès garanti, vous l'avez bien mérité!
Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 3, symbole d'expression et de chance. Si vous pensez vous recycler dans un métier de communication, c'est le moment! Ceci dit, quel que soit votre métier, cette année est propice à l'évolution et à la promotion. Petit conseil: n'hésitez pas à remplir une grille de loterie pendant cette période, la chance pourrait bien tourner de votre côté! Mais pas la peine de passer tous vos week-ends au casino ou de risquer votre fortune, la prudence reste de mise. Côté cœur, si vous avez eu des soucis les années précédentes, c'est le retour de la stabilité affective.

Votre chemin de vie: 1
Comme
• Alain Prost
(24.2.1955)
• Béla Bartók
(25.3.1881)
• Charles Buchinsky
(Charles Bronson, 3.11.1922)
• Charles Trénet
(18.5.1913)
• Edvard Hagerup Grieg
(Edouard Grieg, 15.6.1843)
• George Timothy Clooney
(George Clooney, 6.5.1961)
• Georges Bizet
(25.10.1838)
• Gordon Matthew Sumner
(Sting, 2.10.1951)
• Isaac Newton
(4.1.1643)
• Jacques Chirac
(29.11.1932)
• Jean-Jacques Goldman
(11.10.1951)
• John Joseph Nicholson
(Jack Nicholson, 22.4.1937)
• Joseph Levitch
(Jerry Lewis, 16.3.1926)
• Konrad Adenauer
(5.1.1876)
• Kurt Russel
(17.3.1961)
• Marc-Olivier Fogiel
(5.7.1969)
• Marshall Bruce Mathers
(Eminem, 17.10.1972)
• Michel Polnareff
(3.7.1944)
• Nicolò Paganini
(27.10.1782)
• Rupert Murdoch
(11.3.1931)
• Samuel L. Jackson
(21.12.1948)
• Thomas Connery
(Sean Connery, 25.8.1930)
• Thomas Maphother
(Tom Cruise, 3.7.1962)
• Thomas J. Hanks
(Tom Hanks, 9.7.1956)
• Yann Tiersen
(23.6.1970)
• Yves Saint-Laurent
(1.8.1936)

Analyse des idées principales

2007-02-16T11:04:00.000+01:00

Illumination.

« Par ton vouloir j’ai vu » : l’initié voit parce qu’il a reçu la Lumière. Le thème de la Lumière est récurrent dans l’hymne. La palingénésie est une illumination « Mon Intellect a été illuminé à plein ».

Cette Lumière est connaissance ( gnosis ). Elle est Esprit ( pneuma ). Elle est Aïon (éternité ). Elle est l’être même de Dieu et cet être de Dieu est Esprit.

Si Dieu est dans l’homme, c’est que l’homme a aspiré les puissances de dieu. Cette aspiration peut procéder de la magie ou de la théurgie en phase avec l’époque : c’est parce qu’il aspire une force, un souffle ou un fluide divin que le théurge échange son corps mortel pour un autre corps, immortel et lumineux. Dieu habite le myste comme un souffle qui le vivifie, une force qui le remplit de puissance surnaturelle.

La Lumière est Dieu. Dieu maintenant habite l’homme, est devenu l’œil spirituel de l’homme. Ainsi quand le myste loue Dieu, c’est dieu lui-même qui se loue. L’homme est une sorte de caisse de résonance. « Ton Verbe par moi te loue ».

La Connaissance-Lumière était une force divine dont Hermès avait reçu sa part. Il transmet cette force par le chant de l’hymne à Tat, qui devient apte à manifester cette lumière qui chante en lui. D’où la recommandation finale d’Hermès : « Ayant appris ceci de moi, promets-moi le silence sur la vertu de la révélation. ». Il faut garder le silence sur cette vertu car en la divulguant, en «la jetant en pâture à la foule », on risque de la dissiper. La force doit rester intacte, on la réserve aux seuls élus.

A travers les traditions, il est amplement démontré que l’homme porte en lui, de façon innée, l’archétype religieux. Le désir du profane de répondre à une sollicitation lui permettant de prendre une distance avec le monde matériel s’inscrit dans cette dynamique de rupture.
Le CH XIII apporte illustration d’une quête d’ordre mystique, du désir de rencontrer la Puissance divine par une voie non religieuse.

Nous ne sommes pas dans la voie d’une amélioration morale comme le sage stoïcien guidé par le Logos ou le sage du Timée qui harmonise ses idées avec l’ordre de l’univers ; ou encore le sage du Théétète qui s’identifie à dieu par une vie juste et pieuse que lui suggère son entendement. Dans la morale classique, la vertu est chose acquise, une manière d’être entretenue par l’habitude d’un continuel exercice. Notion courante chez les Stoïciens. Il n’est pas de morale sans éducation ou culture. Même une morale foncièrement religieuse comme celle des Pythagoriciens comporte des degrés dans la vertu, établit une hiérarchie parmi les disciples, depuis les acousticiens jusqu’à ceux « qui voient le Maître ». Le sage était uni à la Raison divine, il aspirait à devenir Dieu, à vivre avec Dieu : donc il n’était pas Dieu.

D’autre part, toute âme religieuse a le sentiment de son impureté, de ce qui l’éloigne de Dieu. Elle éprouve le besoin d’être sauvée par Dieu, elle implore la miséricorde divine, elle est soucieuse de son salut (c’est ce que rappellent les prières ). L’impureté est fondamentale par le péché originel. Dans la religion, la grâce, par sa venue, chasse le péché et la mort ( St Paul, Epître aux Romains ).

Que nous livre le CH XIII ?

L’homme est renouvelé au sens propre du terme : un autre vit en lui. Les Puissances divines, ( les vertus ), forment le Logos et s’installent. Certaines sont de nature divine : la connaissance, la vérité, la lumière, d’autres de caractère moral : justice, mesure, sagesse. Tat est un être matériel, impur. Sa personne morale est constituée des douze vices venus du Zodiaque. Il est «prêt », mais il ne peut se purifier lui-même, enchaîné à la matière. La purification ne peut venir que du dehors : « aspire à toi ». Le vouloir de l’homme est nécessaire, mais l’irruption des Puissances est indissociable du vouloir de dieu (que la volonté de dieu soit faîte). La venue des Puissances est un effet de la miséricorde divine. La vertu est ici une force entièrement divine, qui n’est pas acquise mais donnée, repoussant le vice. Le salut repose sur une «naissance en dieu », une régénération. Et cette renaissance mystique est définitive, inébranlable. Le myste est «dieu, fils de dieu », il est la raison divine, le logos. Son être réel est un être incorporel, donc un être qui ne peut se souiller. Même s’il commet des fautes, l’homme intérieur, le seul vrai, n’est pas engagé. Ce salut inaltérable fut pour beaucoup dans le succès de la gnose docétique ( docétisme : secte chrétienne du II ème siècle qui considère la naissance, la mort et la résurrection du Christ comme non apparentes ). Grosse différence, l’hermétiste est sauvé définitivement, le chrétien n’est sauvé qu’en puissance, il doit assurer son salut dans la crainte. Le phénomène qui assure cette certitude repose sur une exaltation intérieure, d’enthousiasme, telle qu’Hermès la décrit dans l’hymne. Il n’est pas décrit d’adjuvants pour obtenir cet état, hors l’initiation. Notons que le chemin est moins facile dans C.H. I, où la présence de Dieu n’est assurée qu’aux justes, et en XII, où l’homme en qui Dieu habite est capable de péché. Il est vraisemblable que l’illumination a été l’apanage d’une élite restreinte ou le fruit d’une idéalisation édifiante.
L’hermétisme : Dieu et l’homme

Les textes hermétiques ne présentent aucun caractère pouvant les rattacher à une religion. Par contre ils constituent une littérature où l’influence religieuse se manifeste à travers quelques notions qui qualifient l’époque.

1. Le désir profond d’être avec Dieu, comme une relation proche avec laquelle on converse, de l’aimer. Ce besoin impose un genre de vie où la pureté domine, évitant le contact de la femme, se tenant à l’écart de la foule, dans un état de contemplation plus que de dialogue. En réponse, les gnostiques ne plaisent pas à la foule, ils sont l’objet de la risée publique, on les méprise, et cette exclusion d’autant plus facile que leur nombre est petit. Mais ne pas faire partie de la masse, se considérer comme des élus flatte l’orgueil et donne un titre de gloire un peu artificiel. D’autant que la remarque de Platon peut s’appliquer : « il y a beaucoup de porteur de thirse, mais peu de bacchants ». Il faut bien dire aussi que dans cette société des premiers siècles, la masse réclamait le pain et les jeux du cirque, les riches aspiraient au luxe et aux plaisirs. Les écrits hermétistes traduisent le dégoût de la chair, le désir de fuir le monde et d’atteindre Dieu en réaction contre un milieu pénétré des influences de ce monde qui est le plérôme du mal.

2. Une littérature religieuse.

Tout y parle de Dieu :
La connaissance de Dieu, la piété qui mène à Dieu. Les traités sont des guides : « Telle est donc l’image de Dieu que j’ai tracée pour toi au mieux de mes forces : si tu la contemples exactement, et te la représentes avec les yeux du cœur, crois-moi, enfant, tu trouveras le chemin qui mène aux choses d’en haut » (C.H.IV 11, 53,, 11).

3. Les voies sont différentes, sur un fonds traditionnel.

a) Dieu, principe de l’ordre cosmique dont la perfection se réalise dans le monde supralunaire. La contemplation de cet ordre, de la beauté du ciel où les astres sont des dieux, on peut atteindre l’ordonnateur du Tout.

b) Dieu principe de l’être vrai, qui est l’être suprasensible ou l’Idée suprême de Platon, Bien, Beau, Un.

Notre Noûs (intellect conceptuel), dans son essence est apparenté aux Idées. Il est faculté de connaissance intellectuelle. Il a vu, dans une vie antérieure, les modèles des choses sensibles. Or l’Idée suprême, c’est Dieu, un dieu caché, inapparent aux sens, et le noûs représente la faculté de connaissance supra intellectuelle, de connaissance mystique. Ainsi le mot intelligence ou intellect ne couvre pas toute l’amplitude du noûs grec. Il n’en exprime que la première fonction qui est d’intelligere, de comprendre. On ne comprend jamais Dieu. S’il était compris il serait exprimable. Or aucun mot ne l’exprime. Il est ineffable. « Quand tu pourras ne plus rien en dire, c’est alors que tu verras la beauté de ce Bien-là. La connaissance de ce bien divin est silence, inhibition de tous nos sens. » (C.H. X 5°).

Cette voie se fonde sur la parenté du Noûs et de dieu. Cette parenté est d’ordre métaphysique dans l’école platonicienne. Mais dans le Poimandrès elle revêt un aspect mythique : l’âme est la fille de Dieu ou le prototype de l’âme est un Homme céleste, fils de Dieu. Le Noûs de l’âme est issu du premier Noûs divin, et n’a pas à changer de nature pour voir Dieu.

c) La troisième voie : pour voir Dieu il faut renaître.

L’homme nouveau remplace le vieil homme. C’est un homme restauré en sa pureté, composé de Puissances divines, c.a.d. de Dieu. L’affinité entre le noûs humain et Noûs divin a été renforcée, puisque c’est maintenant le Noûs dieu qui habite en l’homme. Les dispositions à l’union mystique sont à leur comble. On peut presque parler d’identité : le cercle se ferme et Dieu loue Dieu.

4. Le mysticisme dans ces trois voies.

Lalande : « Croyance en la possibilité d’une union intime et directe de l’esprit humain au principe fondamental de l’être, union constituant à la fois un mode d’existence et un mode de connaissance étrangers et supérieurs à l’existence et à la connaissance normales ».
Boutroux : « Le phénomène essentiel du mysticisme est ce que l’on appelle l’extase, un état dans lequel, toute communication étant rompue avec le monde extérieur, l’âme a le sentiment qu’elle communique avec un objet interne, qui est l’être parfait, l’être infini, Dieu ».
En un mot : « Contact immédiat avec Dieu, au delà de toute image et de toute représentation abstraite ».

a) La littérature abonde de développements sur l’ordre et la beauté du monde. Pourtant, le contraste entre l’agitation du monde et les affaires humaines, et le calme d’un ciel nocturne suscite le désir d’accéder à cet univers de paix et peut éveiller un sentiment d’union avec le créateur. La contemplation esthétique a été l’une des voies du mysticisme au Moyen Age et dans les temps modernes. Ce fut aussi le cas aux premiers siècles de notre ère et les écrits hermétiques en sont l’écho.

b) Porphyre, dans « La vie de Plotin » témoigne de l’union mystique dans une montée vers l’Un. « Ainsi, à cet homme divin qui souvent s’élevait par la pensée, selon les voies enseignées par Platon dans le Banquet, jusqu’au Dieu Premier et suressentiel, ce Dieu-là même apparut, qui n’a ni forme ni figure, qui est établi par delà tout l’intelligible. Moi-même, Porphyre, je déclare m’être approché de ce Dieu. Plotin, lui, eut la vision du « but tout proche »- le terme et le but, c’était pour lui l’union intime au Dieu au-dessus de tout-. Il en jouit environ quatre fois pendant que je fus avec lui, par une opération ineffable et non pas seulement en puissance ».

c) La forme de connaissance la plus originale :

C’est celle où le myste sort de lui-même pour devenir identique à Dieu. Dans le C.H. XIII, il s’agit d’un envahissement de l’homme par Dieu, dans une dynamique pneumatique. On s’éloigne totalement du platonisme. L’homme se dilate jusqu’à la totalité de l’être divin. Il devient infini dans le temps et dans l’espace. Il est présent en tous les êtres. C’est une enstase, une pénétration par le dieu. S’agit-il d’une union intime et directe de l’esprit humain au principe fondamental de l’être ? L’initiation du CHXIII nous laisse supposer cet élan mystique de Tat. Mais ceci dépasse l’ordre de la raison et seul le langage dépouillé, sincère, ni abstrait, ni théorique donne la conviction d’une expérience vécue.

Corpus Hermeticum : Traité XIII

2007-02-09T10:46:00.000+01:00

Corpus Hermeticum : Traité XIII
Hermès Trismégiste à son fils Tat :
Discours secret sur la Montagne
Concernant la Régénération et la Règle du Silence

Le XIII est un logos d’enseignement, exemple unique dans la littérature hermétique. Le disciple Tat demande un supplément de lumière. Hermès a différé cette instruction car il estimait que Tat n’était pas prêt. Mais maintenant, il a « fortifié son esprit contre l’illusion du monde » : l’heure est venue de la transmission du mystère. C’est une initiation, la révélation d’une doctrine secrète qu’il est interdit de révéler aux profanes.

« Père, tu m’a parlé par énigme et sans répandre la lumière quand tu as traité de l’activité divine. Tu ne m’as pas donné la révélation sous prétexte que personne ne peut être sauvé avant la régénération. Tu as promis de me la transmettre «quand je serai prêt à me rendre étranger au monde ». Me voici prêt : « j’ai fortifié mon esprit contre l’illusion du monde ». Supplée de ton côté à mes manques de la façon que tu as promis de me transmettre le Logos de la Palingénésie (régénération, nouvelle vie) de vive voix ou par un moyen secret. J’ignore, ô Trismégiste, de quelle matrice l’homme est né et de quelle semence. »

La matrice est la Sagesse intelligente dans le Silence.
La semence est le vrai Bien.
Le Père est le Vouloir de Dieu.

L’Initiateur est Hermès.
« Et de quelle sorte est l’engendré, Ô Père ? Car il ne peut participer en rien à ma propre substance. »
L’engendré sera différent, il sera fils de Dieu, le Tout dans le Tout, composé de toutes les Puissances.
« Tu me dis une énigme, tu ne me parles pas comme à un vrai fils. »
Cette sorte de chose ne s’enseigne pas, mon enfant, mais quand il lui plaît, Dieu lui-même en donne le ressouvenir.

« Tu me donnes des explications impossibles ! Je suis né comme un fils étranger à la race de mon père, ne me refuse pas ta science, expose-moi tout au long le mode de régénération. »
Je ne puis te dire que ceci : voyant en moi-même une vision immatérielle produite par la miséricorde de dieu, je suis sorti de moi-même pour entrer dans un corps immortel, je ne suis plus ce que j’étais, j’ai été engendré par l’Intellect. Cette chose ne peut s’enseigner. Je n’ai plus de couleur, ni le sens du toucher, ni la mesure de l’espace. Tu me vois avec les yeux, mais ce que je suis, tu ne peux pas le comprendre en me regardant avec les yeux du corps et par la vue sensible.

« Tu m’as jeté dans un égarement d’esprit, car je ne me vois plus moi-même. »
Plût au Ciel que toi aussi tu fusses sorti de toi-même.
« Qui est l’Opérateur ? »
Le fils de dieu, un homme comme les autres, par le vouloir de dieu. (Chaque être lui-même régénéré).

« Qu’y a-t-il donc qui soit vrai, Ô Trismégiste ? »
Ce qui n’est pas pollué, mon enfant, ce qui n’a point de limite, point de couleur, point de figure, ce qui est immuable, nu, brillant, ce qui ne peut être appréhendé que par soi seul, le Bien inaltérable, l’Incorporel.

« Me voici fou ! Je pensais que tu m’avais rendu sage et voilà qu’a été bouchée la perception que j’ai de ma pensée. Comment percevoir ce qui n’est ni rigide ni liquide, ce qui ne peut être serré, ce qui n’est appréhendé que dans les effets de sa puissance et de son énergie. Suis-je donc incapable de concevoir la naissance en dieu ? »
Attire-le en toi et cela viendra. Arrête l’activité des sens du corps et alors se produira la naissance de la divinité. Purifies-toi des punitions irrationnelles de la matière.
« J’ai donc des bourreaux en moi ? »

Et pas en petit nombre, mais terribles et nombreux.
« Je ne les connais pas. »

Cette ignorance même est la première des punitions, (vices) puis la tristesse, l’incontinence, la concupiscence, la tromperie, l’envie, la fraude, la colère, la précipitation, la méchanceté. Ces punitions sont douze en nombre. Mais d’autres plus nombreuses, par l’intermédiaire de la prison du corps, forcent l’homme intérieur à souffrir par le canal des sens. Au contraire, elles s’éloignent de l’homme dont dieu a pris miséricorde et c’est en cela que consiste le mode et le sens de la régénération. (Les vices proviennent des douze signes du Zodiaque, comme ils provenaient des Planètes dan le Traité

I)
Le silence : « Maintenant ne parle plus mon enfant, garde un religieux silence : en récompense, la miséricorde ne cessera plus de descendre de dieu sur nous. Réjouis-toi, voici que te purifient à fond les Puissances de Dieu. La connaissance de dieu est venue jusqu’à nous, l’ignorance a été chassée. Les douze punitions font place à la joie, la continence, l’endurance, la justice, la bonté, le partage, la vérité, le bien, la vie, la lumière : dix puissances, la Décade, nombre sacré et parfait, remplace la Dodécade.

Par la venue de la Décade, la génération spirituelle, la naissance selon dieu a dominé la sensation corporelle, je suis constitué par les Puissances divines. Je me représente les choses avec les yeux de l’esprit. Comment les dix puissances chassent-elles les douze punitions ?

Cette « tente » (la prison du corps) dont nous sommes sortis a été constituée par le cercle du Zodiaque est remplacée par le corps spirituel constitué par la Décade des Puissances, identiques à l’Unité ou au Pneuma. Douze vices remplacés par dix vertus. Ainsi selon la raison, la Décade contient l’Unité et l’Unité la décade.

Puissances = Décade = Unité = Esprit = Vie et Lumière.
« Ce nouveau corps composé de Puissances, subit-il un jour la dissolution ? »
Le corps sensible de la nature est bien éloigné de la génération substantielle, car l’un est mortel, l’autre est immortel. Tu es né dieu, fils de l’Un.
Tat manifeste le désir d’entendre l’hymne de la régénération.
Hermès impose le silence, car cet hymne n’est pas objet d’enseignement mais doit rester enseveli dans le silence. Pour l’entendre, il faut se tenir debout, en un lieu à ciel ouvert, face au vent du sud à la chute du soleil, au vent d’est au lever du soleil.

Hymne de la régénération : discours d’Hermès :
« Je vais chanter le Seigneur de la Création, et le Tout et l’Un. Celui qui a crée tout l’univers, qui a fixé la terre…c’est lui qui est l’œil de l’intellect, qu’il reçoive donc l’eulogie de mes Puissances. ». Eu : bien, eulogie, discours sur le bienfait. Remarquons la similitude du créateur gnostique et du créateur de la Bible. C’est le Créateur lui-même qui habite dans l’homme régénéré, et, devenu son œil spirituel lui permet de voir les réalités spirituelles selon le procès de l’Enstase : c’est le dieu qui est descendu dans l’homme, par opposition à l’extase).

« Sainte Connaissance, illuminé par toi, c’est grâce à toi que je célèbre la lumière intelligible et me réjouis dans la joie de l’intellect » : le Noûs, le Logos, le Pneuma, expriment une même réalité, le Dieu qui habite dans l’âme, ayant construit en elle « l’homme nouveau ».

« Ma justice, chante le Juste, vérité la Vérité. Vie et Lumière, c’est de vous que vient le Bien et c’est à vous qu’elle retourne. Je te rends grâce, Père, énergie des Puissances. Je te rends grâce, Dieu, puissance de mes énergies. Ton Verbe par moi te chante. Par moi reçois le Tout en parole, comme sacrifice spirituel. Ô porteur de l’esprit, Démiurge, c’est toi qui est Dieu. ».

Tat, par la vertu de l’hymne d’Hermès, a été « illuminé à plein » et il se sent capable de chanter à son tour : « Toi, le Seigneur, toi l’Intellect, reçois de moi les sacrifices spirituels que tu veux. Car c’est par ta volonté que tout s’accomplit. »

L’initiation et le secret :
« Maintenant que tu as appris ceci de moi, promets-moi le silence en ce qui concerne ce pouvoir miraculeux, ne révélant à personne, enfant, le mode de transmission de la régénération, afin que nous ne soyons pas des divulgateurs. Maintenant tu te connais dans la Lumière de l’Intellect, toi-même et notre Père commun ».

Analyse Personnalité - Nicolas Hulot

2007-02-06T11:24:00.000+01:00

Analyse Personnalité - Nicolas Hulot (30.4.1955)

Votre nombre d'expression, le 5, synthèse de votre prénom et de votre nom, détermine votre nature cérébrale et nerveuse, votre dynamisme et votre capacité à échanger avec autrui. Vous êtes incontestablement doué du sens de l'adaptation et d'ouverture d'esprit. Vous avez besoin de mobilité et d'indépendance et vous refusez tout cloisonnement (vous évader, voyager, changer... Autant de comportements aussi importants pour vous que boire et respirer!) À surveiller: Votre caractère versatile et vos sautes d'humeur fréquentes... Bref: Sachez profiter au mieux de votre charme et de vos talents de persuasion en surveillant votre tendance aux promesses faciles, au mensonge, à l'impulsivité, à l'instabilité et vous serez un homme comblé et équilibré!

Votre prénom, Nicolas, caractérisé par le chiffre 1, montre clairement que l'action prédomine dans votre tempérament, d'où votre besoin de mettre en avant vos idées et de réaliser vos projets. La contemplation et l'obéissance ne sont certainement pas votre tasse de thé.

Le nom dont vous avez hérité, Hulot, caractérisé par le maître-nombre 4/22, est à l'origine de votre sens de la maîtrise de et de la responsabilité. Cela se manifeste soit par une ambition démesurée et une volonté de puissance ou alors par une persévérance inouïe dans tout ce que vous entreprenez.

Votre nombre intime, le 7, issu des voyelles de votre prénom et de votre nom, renseigne sur la personnalité vécue de l'«intérieur», sur vos aspirations, vos motivations... Dans votre cas, vous aspirez clairement à apprendre, à vous perfectionner. Vous avez un besoin fréquent de périodes de ressourcement ou d'isolement. Réflexion, vie intérieure, calme vous caractérisent ainsi qu'un besoin fondamental d'autonomie et d'espace. Vous êtes doué d'un sens critique aigu et possédez le don d'analyse. Vous accordez une grande importance à l'amitié. Hors célibat, votre vie affective s'épanouit dans la complicité vraie, respectueuse de la liberté de chacun.

Issu des consonnes de votre prénom et de votre nom, votre nombre de réalisation, le 7 révèle vos talents sur un plan matériel et/ou professionnel. Chez vous, il révèle une capacité à analyser, diagnostiquer, conseiller. Vous avez besoin d'autonomie. Vous avez le sens de la recherche, de l'étude. Les domaines hautement spécialisés vous sont conseillés.

Vos qualités d'expression, vos idées spontanées et votre vivacité dans l'action trouvent sans conteste leur origine dans votre nombre psychique, le 30. Vous avez de vraies aptitudes à diriger, et surtout à déléguer. Vous aimez plaire et séduire et êtes attiré par la communication. Mais attention tout de même, vous avez une légère tendance à l'agitation, aux obsessions et à la domination... Et, plus que tout, mais vous le savez sans doute déjà, vous voulez avoir raison! Mais tout cela se travaille, pas vrai?

Ce sont vos qualités de réflexion, d'analyse, d'intelligence vive, de rêve et d'écoute d'autrui qui vous permettent d'avancer dans la vie. C'est ce que révèle en tout cas votre nombre d'évolution, le 7. Il confirme aussi votre autonomie, votre besoin d'espace, votre goût artistique, vos grandes idées, votre philosophie, votre humour et votre sens de l'amitié. Si vous savez prendre confiance en vous et cherchez toujours à vous perfectionner sans avoir peur des moments d'isolement ou de doute, et si ce n'est déjà le cas, vous évoluerez très agréablement au travers d'opportunités, de rencontres, de découvertes, d'expériences enrichissantes, de sagesse et d'un peu de chance.

Votre table d'inclusion:
Nombres manquants: 4, 7.
• 4: Un 4 en manque signifie clairement de votre part un refus de cadres et de hiérarchie. Vous ne supportez pas de remplir un rôle purement exécutif et souffrez parfois de manque de concentration, de paresse et de manque d'organisation.

• 7: Votre manque de 7 pourrait également se dire «Manque de confiance en soi»... Voici l'origine de vos peurs, de vos angoisses et de votre pessimisme. Vous souffrez souvent d'isolement car vous éprouvez des difficultés à comprendre autrui et parfois même à aimer la vie... Si vous n'avez déjà entamé un tel processus, il est grand temps de trouver un moyen de dépasser vos problèmes.

Cycle de vie:
Votre chemin de vie, le 9, issu de votre date de naissance, donne de précieuses indications sur votre destin, de manière plutôt détachée de tout contexte. Le 9 est le chemin des poètes, des âmes pures... Il est à l'origine de votre caractère généreux et de votre très appréciée capacité d'écoute (quand vous n'êtes pas dans la lune). Mais attention, votre chemin est tout de même parsemé d'obstacles, les plus difficiles de tous étant votre peine à gérer votre émotivité et votre tendance à ne pas garder les pieds sur terre dans les moments pénibles. Mais, face à ces problèmes, votre générosité qui peut tant pour les autres peut aussi vous aider, si vous osez y croire...

Votre cycle de vie, le 3, indique vous êtes fait pour vous exprimer et communiquer. Votre phase de formation est terminée et vous êtes en cycle productif depuis le 30 avril 1983, et ce, jusqu'au 29 avril 2010. Cela signifie que vous êtes mûr pour exceller dans la communication et que votre environnement s'y prête (enfin!). Votre créativité a libre cours et votre vie affective a toutes les chances d'avoir atteint son paroxysme. Mais votre hypersensibilité vous joue encore des tours...

Votre cycle de vie compte au total 4 réalisations majeures. Depuis le 29 avril 2000, vous accomplissez votre 4e et dernière réalisation (en 6), marquée par les responsabilités... Avec votre chemin de vie en 9, cela laisse présager une reconnaissance (tardive?) de votre générosité fondamentale. De nouveaux projets, de nouveaux voyages, de nouveaux engagements, vous entrez dans une phase passionnante de votre existence. C'est pleinement mérité!

Cycles temporels:
En numérologie, il existe 9 années personnelles. Chacune d'entre elles indique la tendance générale de l'année en cours. En ce qui vous concerne, vous êtes en année 6, symbole de la cohérence. Cette année, vous avez besoin de vous sentir bien dans votre environnement. Bien avec vos proches. Bien au travail... Vous saurez vous adapter en toutes circonstances car vous avez besoin cette année d'un environnement qui vous paraisse logique, cohérent, compréhensible. Déménagement ou changement d'emploi dans ce contexte, ne sont pas exclus s'ils vous apportent un sentiment de stabilité.

Votre maison astrologique (ou secteur) donne un complément d'information intéressant à votre année personnelle. Si la première est valable du 1er au 31 décembre, la seconde en revanche, change à chacun de vos anniversaires. Vous êtes actuellement en maison 11, symbole de relations. L'année de tous les projets et toutes les amitiés.

Votre mois personnel, le 9, indique la tonalité générale du mois en cours: aboutissement. Vous avez l'occasion de boucler vos projets des 9 derniers mois.

Votre chemin de vie: 9
Comme
• Albert Schweizer
(14.1.1875)
• Charles Augustus Lindbergh
(Charles Lindbergh, 4.2.1902)
• Cuba Gooding Jr
(2.1.1968)
• Daniel Cohn-Bendit
(4.4.1945)
• Danny De Vito
(17.11.1944)
• Dustin Hoffman
(8.8.1937)
• Edward Allen Harris
(Ed Harris, 28.11.1950)
• Enrique Martin Morales
(Ricky Martin, 24.12.1971)
• François Léotard
(26.3.1942)
• Georg Friedrich Händel
(23.2.1685)
• Georges Brassens
(22.10.1921)
• Harrison Ford
(13.7.1942)
• Ivo Livi
(Yves Montand, 13.10.1921)
• Jacques Weber
(23.8.1949)
• Jean-Baptiste Poquelin
(Molière, 15.1.1622)
• Jean-Michel Jarre
(24.8.1948)
• Johannes Brahms
(7.5.1833)
• Khalil Gibran
(6.1.1883)
• Kimovich Kasparov
(Gary Kasparof, 13.4.1963)
• Laurent Ruquier
(24.2.1963)
• Lawrence Fishburne
(30.7.1961)
• Morgan Freeman
(1.6.1937)
• Nicholas Kim Coppola
(Nicolas Cage, 7.1.1964)
• Nikolaj Kopernik
(Nicolas Copernic, 19.2.1473)
• Patrick Dempsey
(13.1.1966)
• Philip Anthony Hopkins
(Anthony Hopkins, 31.12.1937)
• Richard Dean Anderson
(23.7.1950)
• Robert Nesta Marley
(Bob Marley, 6.2.1945)
• Robert Peter Williams
(Robbie Williams, 13.2.1974)
• Roberto Benigni
(27.10.1952)
• Robin McLaurim Williams
(21.7.1952)
• Rowan Sebastian Atkinson
(Rowan Atkinson, 6.1.1955)
• Umberto Eco
(5.1.1929)
• William James Murray
(Bill Murray, 21.9.1950)

La Mésopotamie - Alchimie

2007-02-04T11:11:00.000+01:00

1. Naissance de l'alchimie.

Le mot sumérien An-Bar est le plus ancien vocable désignant le fer. Les pictogrammes An, le ciel, Bar, le feu. D'où métal céleste ou métal étoile. Il s'agit du fer météorite, chargé, en conséquence, d'une signification surnaturelle, de la marque divine.

A côté de la sacralité céleste, la sacralité tellurique apparaît avec la métallurgie du fer à partir du minerai.

On travaille le cuivre en le chauffant et en le conduisant à la fusion à partir de - 4000.
Le forgeron devient l'artisan de ce processus magique qui fait " mûrir " le métal en se substituant à la nature. D'où les mythes de concepteur, d'accoucheur, de la Terre Mère, accompagnés de rites magico-religieux. Le forgeron est entouré de mystère, de secret, marginalisé et craint dans la société. Ses outils participent de la sacralité.

2. L'alchimie en actes.

Par la force de l'instrument, Marduk, en coupant Tiamat en deux, sépare le Ciel de la Terre.
Pour créer l'homme, on mélange de la terre avec le sang d'un dieu immolé.

Les métaux sont sexués, mâles ou femelles selon leur couleur ou leur éclat. La classification sexuelle des minerais s'est maintenue dans les écrits alchimiques du Moyen Age.

Les mines, les cavernes, les rivières sont assimilées à la matrice de la Terre-Mère dans laquelle se développe, naturellement le minerai en métal, mais qui nécessite le plus souvent l'intervention du forgeron. En accélérant le rythme de croissance, le métallurgiste précipite le rythme temporel. L'homme assure sa propre responsabilité devant la nature à laquelle il s'identifie, dans l'oeuvre alchimique.

Un texte babylonien, appartenant à la bibliothèque d'Assurbanipal, ne laisse aucun doute :
" Quand tu disposeras le plan d'un fourneau à minerai, tu chercheras un jour favorable dans un mois favorable, et alors tu disposeras le plan du fourneau. Pendant qu'ils construisent le fourneau, tu les regarderas et tu travailleras toi-même dans la maison du fourneau : tu apporteras les embryons ( nés avant le temps ). Aucun étranger ne doit rentrer, ni personne d'impur ne doit marcher devant eux. Tu dois offrir des libations dues devant eux : le jour où tu déposeras le minerai dans le fourneau, tu feras devant l'embryon, un sacrifice ; tu poseras un encensoir avec de l'encens de pin, tu verseras de la bière devant eux.

Tu allumeras un feu sous le fourneau. Les hommes que tu amèneras pour prendre soin du fourneau doivent se purifier....Le bois que tu brûleras sera du styrax ( benjouin ), épais, de grosses bûches écorchées, qui n'ont pas été exposées en fagots, Mais conservées sous des enveloppes en peau..."

On voit se dessiner ici une liturgie, dans un espace sacré, interdit aux profanes avant une purification pré opératoire. On note aussi l'assimilation du minerai aux embryons, leur croissance dans le fourneau, image de la matrice tellurique. Cette collaboration active entre l'homme et la nature le nimbe d'une dimension créatrice, se substituant aux dieux pour participer à l'harmonie du monde et de lui-même. Il reproduit l'acte exemplaire de la cosmogonie à partir d'une matière première vivante, tel Marduk créant l'univers cosmique de l'embryon Tiamat. En construisant, en fabriquant, l'homme reproduit le modèle cosmogonique, il imite l'œuvre du Démiurge. De plus, il se construit lui-même.

Ces expériences rituelles canalisent le sujet vers une réalisation qui le dépasse puis qu'il s'agit de la maîtrise du temps. Il peut intervenir dans le rythme temporel, donc existentiel. C'est le fondement de l'œuvre alchimique : le minerai ( la pierre ), supprime l'intervalle temporel qui sépare le métal imparfait de sa condition finale ( lorsqu'il sera devenu de l'or ).

A travers ce rituel, on peut dire que le métallurgiste se soumet à un processus initiatique, par un transport dans la dimension cosmique et dans le temps primordial. Le forgeron est le premier Maître initiateur. Il nous tend la main à quatre siècles de distance.

La Mésopotamie - L'expression du savoir

2007-01-31T15:23:00.000+01:00

Toutes les matières étudiées, astrologie, mathématiques, droit, médecine, divination se présentent dans des traités, interminables sentences composées chacune d'une protase et d'une apodose. La protase exposant un aspect de l'objet étudié sous la forme d'une proposition conditionnelle et l'apodose disant ensuite la conséquence que l'on en déduisait sous la forme d'une proposition principale. Ce mode d'expression, avec la formule " si.. alors.." met l'accent sur la relation nécessaire entre les deux éléments de la sentence, fit du savoir un système hypothético- déductif d'une grande rigueur logique. Les sentences étaient rangées selon un ordre défini qui montre un autre aspect de la rationalité mésopotamienne. C'est le type du savoir cumulatif, s'opposant à la formulation synthétique. Ce savoir additionnel se laissait découvrir progressivement, les touches juxtaposées ne valant que par leur association avec les touches voisines.

Les schémas logiquement possibles :

* Organisation duelle du champ de réflexion au moyen de couples de formulation opposées ou complémentaires, qui impliquent les joutes oratoires où s'opposaient le berger et le laboureur, l'été et l'hiver, l'oiseau et le poisson : tentatives de définir en les opposant les êtres et les choses : conception binaire.

* Conception ternaire, exprimée par des triades de sentences comportant un moyen terme entre les deux extrêmes, faisant écho à la répartition en triades des grandes divinités du panthéon.

* L'analogie fonde la pensée et prend naissance dès la création du monde, lorsque Marduk fendit le corps de Tiamat en deux moitiés se faisant face, la Terre répondant au Ciel, comme une image et son reflet spéculaire.

De plus, l'analogie était imbriquée dans la nature du langage. Les rapports analogiques n'étaient pas seulement consacrés par les mots, ils étaient fondés par eux. Les Mésopotamiens croyaient en l'identité de nature entre la chose et son nom. Un être ou une chose n'arrivaient à l'existence qu'une fois nommés. Notion qui découle de la cosmogonie : il suffisait au dieu créateur de prononcer un nom pour que la chose désignée existât. Les Mésopotamiens se livrèrent donc de façon systématique à la spéculation verbale.

* Signe et sens s'épousaient car le sens naissait dans le signe lui-même. C'est la vertu de l'écriture cunéiforme, écriture polysémique, riche de virtualités de lectures et de sens. A travers un même signe, on passait d'une chose à une autre ou d'une idée à une autre.

* Il faut ajouter la bipolarité de lecture, sumérienne et akkadienne. La pluralité des interprétations repose sur l'analyse des éléments contenus dans le pictogramme. Par exemple, la création de la déesse Ninti, destinée à soigner une côte malade du dieu Enki. Nin signifie dame, ti désigne côte, la vocation de la déesse " dame de la côte " ou " dame de la vie ", est inscrite dans l'écriture même de son nom.

* Des associations phonétiques aux associations sémantiques, l'interprétation pouvait suivre un cheminement complexe et nécessitaient une érudition étonnante. Chaque signification appelait immédiatement la foule de toutes les significations supposées présentes dans le terme étudié. Le signe pied, pouvait, selon les circonstances, évoquer l'action de marcher, se tenir debout, porter ou emporter. L'épi se référait à tout le monde céréalier mais aussi au complexe phonétique se, qui désignait le grain d'orge en sumérien. Il devenait possible d'utiliser ce même signe de l'épi partout où dans la langue parlée se rencontrait le son se. Le signe re, qui disait berger re'u, dont il est la syllabe initiale, a donné l'éqivalence re = senu, petit bétail, celui-ci étant l'objet du travail du re'u.

Au terme de cette étude, il n'est pas nécessaire de tracer les contours d'une philosophie qui doit beaucoup au pouvoir de nos conceptions actuelles et au désir de promouvoir une pensée spécifique. Il faut se contenter de la réalité déjà appréciable. Les Mésopotamiens ont pu écrire les premiers, les grandes préoccupations de l'homme. A partir de leurs observations, portant sur la nature et sa fragilité, sur leur propre vulnérabilité, ils ont pris conscience de ce qui les dépasse : la naissance du monde, l'origine et la destinée de l'homme, le sens de son existence. Nous voyons en acte l'imagination de l'homme qui va créer les mythes ou les récits. La cosmogonie et l' anthropogonie se conjuguent dans une théogonie et ce qui nous apparaît de plus immédiat est l'homo religiosus, selon la définition de Jung et de Mircea Eliade. Le rapport avec ce qui les dépasse a donné naissance à la pensée religieuse, aux rituels, au culte. La transcendance, la justice, la sagesse, trouvent leurs définitions originelles, et l'érudition et la richesse de la langue donne lieu à des élaborations où le rationnel s'affirme.

Platon a écrit que la philosophie commence avec l'étonnement. Alors les Mésopotamiens sont philosophes. Disons qu'ils sont à l'aurore de toute pensée et de toute spéculation. Ils ont écrit les premiers les questions et donné les premiers les éléments de réponse. La voie qu'ils ont tracée, grâce à ce mariage harmonieux des Sumériens et des Sémites, conduit au monothéisme mosaïque et au rationalisme grec. A défaut de philosophie véritable, ils inaugurent cette confrontation ou cette harmonie entre religion et philosophie, entre imaginaire et rationnel qui seront les rameaux vivifiants dont nous sommes, sinon les héritiers, du moins les dépositaires.