Road Maps For The Soul

Carta por la Compasión

2009-12-10T19:51:00.001+01:00

Acabo de recibir el enlace con la página Carta por la Compasión por email y he querido compartirlo immediatamente, es breve, poderoso y nos atañe a tod@s. La traducción del guión del video (sacada de la misma página) viene por debajo del video. Y al final de todo, hay otro video de la misma organización, esta vez con subtítulos en castellano.

Un llamado para unir al mundo…

El principio de compasión permanece en el corazón de todas las tradiciones religiosas, éticas y espirituales, y siempre nos pide tratar a los otros como nos gustaría ser tratados. La compasión nos impulsa a trabajar sin cansancio para aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes; nos motiva a dejar de lado el egoísmo y aprender a compartir y nos pide honrar la inviolable santidad de cada ser humano, tratando a todos, sin excepción, con absoluta justicia, equidad y respecto.

Es además necesario en la vida pública y en la privada abstenerse de causar dolor de manera sistemática y categórica, actuar o hablar de manera violenta, obrar con mala intención, manejarse priorizando el interés personal, explotar o denegar los derechos básicos e incitar al odio denigrando a los otros – aunque sean enemigos - actuar de manera contraria, implica negar nuestra humanidad. Reconocemos haber fallado en vivir con compasión y sabemos que alguien ha incluso incrementado la miseria humana en nombre de la religión.

Por eso pedimos a hombres y mujeres ~ restaurar la compasión al centro de la moralidad y de la religión ~ volver al antiguo principio que afirma que cualquier interpretación de la escritura que incite a la violencia, el odio o al desprecio, es ilegítima ~ garantizar a los jóvenes una información positiva y respetuosa sobre otras tradiciones, religiones y culturas ~ estimular a una positiva apreciación de la diversidad cultural y religiosa ~ cultivar una empatía consecuente con el sufrimiento de los seres humanos, hasta con aquellos que consideramos enemigos.

En nuestro mundo polarizado hay una necesidad urgente de transformar la compasión en una fuerza clara luminosa y dinámica. Arraigada en la determinación de trascender el egoísmo, la compasión puede romper las fronteras políticas, dogmáticas, ideológicas y religiosas. Nacida de nuestra profunda interdependencia, la compasión es esencial para las relaciones humanas y para la realización de la humanidad. Es el camino hacia la claridad, indispensable para la creación de una economía justa y de una comunidad global y pacifica.

GaliciaIntegral: Trying To Get To Heaven

2009-12-03T18:18:00.007+01:00

Este post es la respuesta larga a un mensaje de Anuk en el foro GaliciaIntegral, que me ha hecho gracia y también me ha hecho reflexionar. A continuación reproduzco el mensaje de Anuk (espero que no le importa que lo reproduzca): “Llamando al administradoor...knock knocking on heaven's door. Stuaaaartttttt por el amor de dios!!! Pon orden en la sala ya!!! Jijiji (léase en tono de broma, of course). Yo es que, queridos integrales, me pierdooo entre tantas palabras, reflexiones y archivos varios. Será que los árboles no me dejan ver el bosque... Filtremos la información que compartimos aquí, ya que este foro es una herramienta increíble y sería una pena saturarlo. Apelo al buen criterio de sus integrantes para "reciclar" el contenido de los mensajes. Hay un lugar para cada cosa. ¡Seamos responsables con el entorno virtual! ¿Os apuntáis? ¡Yo me apunto! Anuk Leandro (desde Sada con Amor y Respeto)”.

Leo “hay un lugar para cada cosa” y me pregunto: ¿para qué cosa es GaliciaIntegral el lugar? Echando la mirada hacia atrás, me viene el momento en el que surgió la idea del foro. Fue a principios del 2006 y coincidió que había estado participando en un corto periodo de tiempo en toda una serie de actividades y talleres (trabajo emocional, meditación con cuencos, “medicina amazónica”, evento Big Mind …) y me di cuenta que en muchas de las actividades en las que participaba me encontraba casualmente con caras conocidas, personas apreciadas … Me parecía que muchos estábamos en un camino individual, disperso y que había necesidad de un lugar, de una comunidad en la que podíamos aunar esfuerzos para facilitar un poco ese camino, solos y acompañados a la vez.

Supongo también que hay algo aquí de mi necesidad de familia, nacida de mi historia personal, lo cual sólo vendría a demostrar como la herida profunda se puede convertir en motor de transformación, si nos abrimos a lo que ella nos tiene que enseñar. Pero además de ese aspecto personal más bien inconsciente, también había algo de propósito consciente en ese inicio (y que intenté resumir en la misma página de inicio del foro, donde se hace referencia al modelo integral de Wilber, a la Dinámica Espiral y a la Práctica Integral). Supongo que se puede resumir como un propósito integrador para superar la dispersión geográfica, aunar energías, fuerzas, iniciativas, y (parafraseando a Eckhardt Tolle) contribuir a la creación de las condiciones para que la transformación surja.

Pero en cierto sentido lo de “integral” en el nombre del foro es más una aspiración que una descripción. Según los estudiosos de la psicología del desarrollo recientes (Alexander, Kegan, Kohlberg, Loevinger, Wilber etc), son muy pocas las personas que alcanzan las etapas de desarrollo integrales (que corresponderían a amarillo o turquesa en los términos de la Espiral Dinámica). Y para Bill Torbert, cuyo libro “Action Inquiry” (Investigación-Acción) acabo de terminar, organizaciones integrales o comunidades fundacionales de indagación colaboradora como las llama él, son todavía más escasas. De modo que para mi práctica individual, y pienso que para nuestra práctica colectiva en comunidad, interpreto “integral” más bien como una especie de imán o fuerza atractora, que nos puede ayudar a trazar el camino mejor.

En ese sentido me resuena con el significado del voto de bodhisatva. Tomar los votos de bodhisatva no le eleva a uno al santuario budista sino que expresa una aspiración sincera y noble de no hacer el mal, de hacer el bien, y de trabajar para el bien de todos los seres. De igual modo una práctica integral – individual o en comunidad - obedece a un impulso profundo, no nuestro sino expresado a través de nosotros, apuntando no tanto a que todos alcancen un determinado nivel de conciencia sino a “asegurar la salud de toda la espiral del desarrollo en cada uno de sus niveles y olas” (Wilber, Una Teoría del Todo, p.88).

También, y para finalizar, en el mensaje de Anuk leo “knocking on heaven’s door” y, como no, me vienen las letras de las canciones de Dylan, que me acompañan desde hace muchos años y que a veces hasta me conmueven (por mucho que un amigo mío dice que no encuentra emoción en las canciones de Dylan). Yo también estoy "intentando llegar al cielo/antes de que cierren la puerta", como canta Dylan en este Trying to get to heaven. Me resulta una canción profunda, sus palabras todas suenan verdaderas (“and every one of those words rang true”), resuenan con lo que me parece que es lo paradójico de un camino, que se trata en efecto más del camino que del destino, más el proceso en sí que el producto que es lo importante … Bueno, ya está, ¡espero que os guste la canción!

¡No te rindas!

2009-11-23T19:31:00.003+01:00

Después de una larga interrupción, vuelvo poco a poco al blog. Muchas cosas estos últimos meses, este año, y ahora voy encontrando tiempo para las cosas que me importan, con calma. Hoy dejo esto, que nos mandó a un foro una persona muy querida. ¡Gracias, Myriam! Yo tampoco me rindo ...

View more presentations from Juan Carlos Fernandez.

El Modelo Integral de Wilber (por Joaquín Juárez)

2009-07-20T15:06:00.005+02:00

A continuación cuelgo un texto introductorio de Joaquín Juárez (jjamix@yahoo.es) sobre el modelo integral. Siguiendo su recomendación he hecho algunas pequeñas correcciones y añadidos, pero el texto me parece una buena primera aproximación al tema. ¡Gracias, Joaquín!

Por primera vez en la historia cualquier persona cuenta con la posibilidad de acceder prácticamente a todo el conocimiento acumulado por el ser humano.

¿Qué sucedería si colocásemos sobre la mesa el conocimiento, la experiencia, las reflexiones acumuladas por las diversas civilizaciones, tanto pre-modernas, como modernas y posmodernas? ¿Es posible introducir un cierto orden, simplificar, ver las estructuras básicas en el interior de la complejidad y del caos aparente?

Ken Wilber ha elaborado un mapa integral que incluye los elementos más interesantes de todo ese conocimiento acumulado, así como las pautas profundas que conectan todos esos elementos (texto extraído de “La Visión Integral”).

Libros de Ken Wilber (Editorial Kairos):
· Breve historia de todas las cosas
· La Visión Integral
· Una teoría de todo
· Diario

[En otoño, saldrá a la venta Evolución Integral (ed. Raquel Torrent, Editorial Kairos), una colección de ensayos en castellano sobre distintos aspectos del modelo integral].

Videos en castellano:
http://www.youtube.com/watch?v=SagFgXsod1o

Páginas Web principales:
http://integrallife.com/ (en inglés) con numerosos contenidos (videos, audios, artículos, y un foro social). Uno puede hacerse socio, sin pagar y acceder a una parte importante de los contenidos (en caso de llegar a interesarse, por una módica cantidad mensual se puede acceder a todos los contenidos). Un apartado está dedicado a la aplicación del modelo integral a diferentes campos (medicina, psicoterapia, enología, economía, política… etc.). Es el sitio Web de referencia.
http://www.kenwilber.com/home/landing/index.htm la página personal de Ken Wilber, todo un mundo a explorar, a destacar el blog

Páginas web en castellano:
http://www.asociacionintegral.es/ Asociación Integral Española
VII Jornadas Integrales, 17, 18 de octubre de 2009, en Barcelona.(Colegio mayor San Jordi)

Blogs interesantes:
http://integral-es.blogspot.com/
http://bigmind-es.blogspot.com/
http://integrativo.net/blog/

Todo el mundo es libre (de usar protector solar)

2009-05-20T17:38:00.004+02:00

Acabamos de recibir el enlace a este video de una amiga (¡Gracias, Marta!)- lo del protector solar es como el punto de partida o la excusa para que una voz en off de un señor mayor ofrezca toda una serie de consejos a una promoción académica que está a punta de graduar. Tiene su historia: resulta que se trata de un disco que fue número uno en 1999 en el Reino Unido y que fue producida por Baz Luhrmann, el director de cine. El texto fue escrito por una periodista estadounidense, Mary Schmich, en una columna en el Chicago Tribune, titulado Advice, like youth, probably just wasted on the young (más o menos “Consejos probablemente desperdiciados para los jóvenes, como la misma juventud”), Luhrmann le pidió permiso para usarlo en una canción y mezcló la voz de un actor australiano, Lee Perry, con la versión coral de una canción de Rozalla, Everybody’s Free (To Feel Good) – Todo el mundo es libre (de sentirse bien). La voz es de esas que inspira confianza, y junta con las imágenes y la música hace un todo conmovedor. ¡Que lo disfrutéis!

El Modelo Integral de Ken Wilber (por Hernán Saavedra)

2009-05-08T17:04:00.005+02:00

Ahora que estaba preparando cosas para el segundo encuentro del Salón Integral, acabo de encontrar esta presentación en Internet y me parece un resumen excelente del modelo de Wilber. Espero que os guste.

Focusing

2009-03-19T12:48:00.003+01:00

Llevo unos meses aprendiendo sobre Focusing, a través de la lectura y también gracias a unos talleres con Isabel Gascón, que es formadora certificada por el Focusing Institute de Nueva York. Se trata de una manera de tomar conciencia, de sanar heridas emocionales y de superar dificultades, partiendo de la sensación sentida (felt sense) en el cuerpo. Este enfoque nació de una investigación de Eugene Gendlin en la Universidad de Chicago, en la que intentaba averiguar por qué algunos procesos terapéuticos tenían éxito y otros no. Llegó a la conclusión de que no era la técnica o la habilidad del terapeuta que determinaba el éxito de la terapia, sino más bien algo que hacía el cliente. Concretamente, los clientes que más provecho sacaban de su terapia eran los que enfocaban intuitivamente una conciencia corporal sutil, una sensación sentida que facilitaba pequeños pasos interiores hacia la sanación.

Este algo difuso y pre-verbal se experimenta en el cuerpo, y no se puede concretar en una emoción aislada ni en una sensación específica, ni se puede reducir a la expresión verbal. Más bien al atender al cuerpo surge esta sensación sentida borrosa y luego se deja venir una frase o una imagen, para contrastarlas con aquello que se ha sentido para ver si resuenan. Una vez que haya un encaje entre lo que se ha sentido y su expresión, se puede interpelar suavemente a esta sensación sentida con preguntas abiertas o bien sencillamente dejar un espacio para ver si surge algo nuevo, una intuición o un giro interno respecto al problema inicial, por pequeño que fuera. Finalmente, se termina acogiendo cualquier cosa que haya aparecido con un espíritu de gratitud, aceptación y paciencia. Hay una extensa bibliografía sobre el Focusing desde muchas perspectivas diferentes pero para empezar está muy bien el primer libro publicado de Gendlin, Focusing, en el que introduce el método y también resume todo el proceso en estos seis pasos:

Dejar un espacio
Dejar venir la sensación sentida
Buscar un asidero
Resonar
Preguntar
Recibir

Creo que este trabajo me está siendo de mucha utilidad porque de algún modo revisita algo de lo que aprendimos en el Training (o formación en trabajo emocional), el aspecto más sutil y enraizado en el cuerpo, el contrapunto del trabajo más expresivo y catártico (como, por ejemplo, en la meditación dinámica). Supongo que resuena conmigo este enfoque porque hace bastantes años que estoy dejando más espacio para la sensación, la emoción y la intuición en mi vida - ¡todas las partes olvidadas que ahora vienen a darle un poco de tregua a mi mente hiper-activa! – y el Focusing parece ser una buena herramienta para complementar el camino de trabajo con el cuerpo, con las emociones y con la meditación. Es algo que uno puede hacer solo, o con una pareja o amigo, pero también está bien experimentarlo con una facilitadora certificada como Isabel u otro de los que se pueden encontrar a través de este enlace.

Un mundo libre de quejas

2009-03-06T17:15:00.008+01:00

Departamento de Quejas: Coge Número

Bromas aparte, el texto que viene a continuación trata de una iniciativa esperanzadora, que nos reta a renunciar a la queja, a la crítica y al chismeo durante 21 días. La idea de base es parecida a lo que promueven la psicología positiva, la terapia cognitiva-conductual o autores como Wayne Dwyer en El Poder de la Intención: una de las maneras de cambiar nuestras vidas consiste en cambiar nuestros hábitos mentales, tomando conciencia de nuestras voces interiores y aprendiendo a asumir la responsabilidad para nuestro estado de ánimo, instante tras instante. Lo que me gusta de este "Reto de los 21 días" del pastor estadounidense Will Bowen es como abarca los cuatro cuadrantes del enfoque integral (de Wilber). En cuanto a lo individual, incide en los hábitos (cuadrante superior derecho) además de los pensamientos (cuadrante superior izquierdo), mientras que en lo referente a lo colectivo promueve un cambio colectivo en la conciencia compartida (cuadrante inferior izquierdo) mediante una iniciativa con vocación global, plasmada en Internet (cuadrante inferior derecho). El texto es de la empresaria y escritora mexicana, Gaby Vargas - ¡Gracias por mandárnoslo, Estela!

Te propongo un reto de 21 días. Se trata de algo que, de lograrlo, haría de nuestra vida algo mejor. Tendríamos mejor salud, menos enfermedades, mejor ánimo, menos dolores, más autoestima, relaciones más satisfactorias: seríamos personas más felices y serenas. No, no consiste en ejercicio, una dieta o dejar de fumar. Tampoco se trata de una promesa barata. En verdad, créeme que si alcanzamos el objetivo, nuestra vida cambia. Seis millones de personas en el mundo ya lo han logrado, aunque suene a frase de 'infomercial'. Es un plan muy simple creado por la organización llamada A Complaint Free World, fundada por el pastor Will Bowen, quien, en el sermón matutino de un domingo, invitó a su congregación a iniciar este reto de tres semanas. Es algo muy simple: No quejarse, no criticar y no contar chismes de nadie. ¡¿¿Te imaginas??!! Para probar que hablaba en serio, Bowen les repartió a todos una pulsera morada para que, en el momento que se sorprendieran en la queja, en la crítica o en el chisme, se cambiaran la pulsera de muñeca -para hacerlo consciente- e iniciaran otra vez el conteo. Varias de las personas que participaban del reto, y que decían no quejarse mucho, se dieron cuenta de que lo hacían un promedio de ¡20 veces al día! Contaminación auditiva pura. Quejarnos se ha convertido en una epidemia. ¿Has notado cómo, cuando nos quejamos del clima, de la seguridad, de nuestro cuerpo, de la gripa que tenemos, de que el dinero ya no alcanza, y demás, lo único que logramos es sentirnos peor? Y si al menos sirviera para solucionar algo... pero todo lo contrario. Significa enfocar nuestra atención y energía en las cosas que NO queremos, y no en las que SÍ queremos. ¿Por qué 21 días? Porque así como un huevo de gallina tarda 21 días en formarse, también se requiere lo mismo para formar una nueva conducta o un hábito en el hombre. ¿Y si la critica la pienso pero no la digo, cuenta?.No, gracias a Dios no cuenta. Sólo si sale de nuestra linda boquita. Quienes lo han logrado, reconocen que fácil no es, sin embargo, comentan que después de las tres semanas o más que necesitaron, dejas incluso de criticar con la mente... ¿Será? La clave es no darnos por vencidos. Te invito a que empecemos ahora. No necesitamos tener una pulsera, cualquier objeto es bueno: el reloj, poner una piedrita o una moneda en la bolsa del pantalón, cambiar un pisapapeles de lugar, lo que sea... Lo que importa es darnos cuenta. Nuestras actitudes y nuestras palabras sólo reflejan lo que pensamos. Así que, ¿qué vida queremos? Nos quejamos por la misma razón por la que hacemos cualquier cosa: recibimos un beneficio a cambio. Creemos conseguir atención, justificación, aprobación o la simpatía del otro. Como cuando, de chicos, nos hacíamos los enfermos para no ir al colegio el día del examen (que, por cierto, la salud es un tema taquillero en la lista de quejas). Pero, ¿a qué costo? Los doctores estiman que dos terceras partes de las enfermedades se generan ¡en la mente! Te invito a que cambiemos lo que decimos. Dejemos de quejarnos, de criticar y de propagar chismes, que lo único que hacen es dañar a otros y a nosotros mismos. Modifiquemos lo que pensamos, para no atraer más de lo que no queremos. Dicen que, para lograr una meta, es importante hacer el compromiso con alguien, así que en el momento en que escribo esta columna comienza mi reto y me comprometo contigo, querido lector, lectora, a lograrlo. Si quieres enviarme el tuyo, bienvenido. Intentemos hacer de este mundo algo mejor.

Bailando

2009-03-06T16:21:00.004+01:00

¿Dónde diablos está Matt?

Un amigo me mandó el enlace con este video de la página de la NASA. El texto que lo acompaña dice así: “¿Qué están haciendo estos humanos? Bailando. Muchos humanos en el planeta Tierra demuestran momentos de felicidad, y un método para demostra la felicidad es bailar. La felicidad y el baile trascienden las fronteras políticas y ocurren en casi todas las sociedades humanas. Arriba se ve como Matt Harding viajó por muchas naciones en la Tierra, empezó a bailar y filmó los resultados. El video es quizás un ejemplo dramático de cómo los humanos de todo el planeta Tierra sienten un vínculo común como parte de una sola especie. La felicidad es a menudo contagiosa – pocas personas son capaces de ver el video de arriba sin sonreir.” Así que ... ¡a bailar!

Lo que hay que soltar

2009-03-04T19:06:00.006+01:00

Nació y creció en un barrio ajardinado del sur de Manchester en los años sesenta. Su padre era electricista, un hombre sociable, activo en el sindicato y en la parroquia anglicana a la que pertenecía. Su madre era un ama de casa que, con los años, iba retirándose del contacto con el mundo social, ahuyentando a los niños que jugaban en la calle delante de su casa, separada del exterior por la ventana a través de la que observaba e interpretaba a sus vecinos, qué hacían o dejaban de hacer, qué dirían de esto o aquello...

Él era un niño inteligente, sensible y algo reservado, que volvía cada mediodía a su casa a comer mientras sus compañeros de clase podían quedarse a comer en el colegio. La suya era una casa tranquila, a la que rara vez le dejaban invitar a los amigos. Su madre no le dejaba jugar en su propia calle, por lo que nunca llegó a conocer bien a los hijos de los vecinos. Un día hablando con amigos sobre el mundo de la magia, se le escapó que su propia madre era un poco “bruja” – cuando el rumor llegó a oídos de ella y le preguntó por ello, sintió una gran vergüenza a la vez que mintió y lo negó con vehemencia.

Cuando tenía diez años, un día que su madre se había ido a la peluquería y su hermano también estaba fuera, su padre le vino con cara de circunstancias y le pidió que se sentara con él en la mesa del comedor, que tenían que hablar. Le empezó a preguntar por la novela que estaba leyendo, Old Yeller, sobre un chico que adopta a un perro. Al niño le surgió de repente una sensación de desazón en el vientre, un presentimiento de que nada bueno iba a salir de aquella conversación …

A los diez años tu padre te cogió un día y te dijo que en realidad no eras su hijo sino que te habían adoptado de pequeño y que nunca te lo habían contado por si lo ibas a ir contando por ahí. En ese momento sentiste que se te abría un vacío por debajo de tus pies. Luego pasaste por muchas emociones, por confusión, tristeza, enfado, negación, y lloraste mucho antes de aprender a cerrar el grifo y dejar de llorar, para no tener que dar explicaciones si te preguntaban por qué estabas llorando.

Mientras guardabas el secreto, para ser buen hijo y mostrar que sí que eras capaz de mantener la boca cerrada, también ibas fantaseando sobre tus raíces, quienes podrían haber sido tus padres reales, como serían, qué aspecto tendrían, qué habría sido de ellos ... Quizás de allí sacaste la conclusión de que si realmente podías haber tenido tus orígenes en cualquier lugar, tu destino también estaba abierto y que podrías llegar a ser cualquier cosa que te propusieses …

Luego en la medida en que te fuiste haciendo adulto, empezaste a sentir que eras libre de hacer lo que te daba la gana, ya nadie podía decirte lo que tenías que hacer. A veces te sentías un poco impostor, pero no querías saber por qué. Te gustaba jugar a tantear los límites, contigo mismo y con los demás. Presumías de tu humor irónico, aunque otros se quejaban de tu sarcasmo. Sufrías y hacías sufrir, sucumbiendo al narcisismo con una pizca de nihilismo incluido, sin entender de donde surgían las depresiones esporádicas ...

Hace unos doce años, después de tocar fondo en mi vida, decidí que tenía que hacer algo, que no podía seguir así y que no tenía más remedio que acudir a ver a un psicólogo. Por la misma época comencé a meditar, después de hacer un retiro de meditación zen. Así es como nació un nuevo enfoque "psico-espiritual" en mi vida, con un parto doloroso, que es quizás como tenía que ser. En aquella época devoraba los libros de Castaneda, en los que se hablaba de recapitular la historia personal, para poder borrarla a continuación. También en el zen se hablaba de matar el ego, algo que siempre me costaba asumir. Luego he visto que era mejor ir aceptando y abrazando mi pasado, con sus momentos dolorosos y confusos, experimentados y también ocasionados por mí. No quiero recapitular y matar el ego sino abrazarlo e ir más allá, soltar mi identificación exclusiva con el pequeño yo pero dejarlo intacto.

En estos años ha ido evolucionando mi manera de vivir la familia. Ha habido desconcierto en cuanto a mis padres biológicos, y también algo de rabia y resentimiento hacia mis padres adoptivos. Sin embargo hoy siento gratitud hacia todos ellos – aunque quizás hicieron daño sin querer, también ellos me han dado mucho, empezando con la vida misma. Mientras no sanamos nuestras heridas más profundas, todos reciclamos inconscientemente sombra a la vez que luz, yo igual que ellos. El abandono, la adopción, los secretos, el sentirme como un bicho raro, todo esto forma parte de mi herida, pero también la herida me ha servido como el motor que ha empujado al desarrollo, el combustible necesario para la transformación.

Está siendo un viaje sorprendente. Hace unos años me sentí en condiciones de indagar en mis raíces, y tuve la suerte de conocer a mi madre biológica y de descubrir tres hermanas cuya existencia desconocía. Ha sido de lo más sanador conocerla a mi madre, y empezar una relación con ella de nuevo. Ahora, hace poco he podido conectar también con las dos hijas de mi padre biológico, ¡dos hermanas más! y sentir de nuevo el alivio profundo que surge en mí al encontrarme con mi verdad. Hoy día disfruto de una familia diversa y maravillosa, mi pareja, mi hijo, mi hermano de toda la vida, mi madre y mis hermanas recién descubiertas … Y cuando me siento a meditar, voy sintiendo a veces un poco más de paz, como si fuera un poco más capaz de soltar o como si algo me soltara a mí …

Esta es una historia personal, un relato de lo que he ido trabajando estos años, algo así como un proceso 321 particular. Los colores sirven simplemente para sugerir, aunque sea de manera muy aproximada, las etapas del desarrollo psicológico como en la Dinámica Espiral. El movimiento de tercera a segunda a primera persona pretende reflejar la toma de conciencia paulatina que he venido experimentando, al recapitular los momentos de mi vida: desde la infancia tan lejana que parece tratarse de otra persona, hacia un presente en el que puedo asimilar mejor todo mi pasado, por bien y por mal, como parte constituyente de lo que yo soy, aquí y ahora. No es para quedarme con todo esto sino para poder desprenderme de ello una vez elaborado, para sentirme más ligero. Espero que te haya servido de algo leerlo, a mí poder escribirlo y compartirlo me sirve de mucho.

Meditación vipassana y la imaginación activa

2009-03-02T13:35:00.004+01:00

Una de las técnicas que le gusta a Dhiravamsa emplear en el contexto de sus retiros de meditación es la imaginación activa, desarrollada por Carl Jung hace casi cien años. Se trata de una herramienta meditativa que nos permite iniciar un diálogo entre nuestro ser consciente y el inconsciente, algo así como un interfaz entre, por un lado, la conciencia pasiva de material inconsciente y, por otro, una respuesta activa a ese material. Desde un estado relajado y meditativo, pasamos a emplear la visualización o la escritura automática u otras modalidades artísticas como la música, la danza o la pintura, para ponernos en contacto con imágenes o figuras impactantes de nuestros sueños o ensoñaciones. Así los contenidos inconscientes y voces reprimidas que pugnan por nuestra atención a través de los sueños y que a veces irrumpen de modo inesperado en nuestra vida cotidiana, se vuelven colaboradores al ser atendidos conscientemente. Como si se tratara de un oráculo interior, nos pueden brindar pistas, ayudándonos a entender hacia donde nos dirigimos en nuestro crecimiento personal o el camino espiritual.

Tal y como describe en El gran río de la conciencia, Dhiravamsa contempla cuatro pasos en su abordaje particular de la imaginación activa. El primero es invitar al inconsciente, vaciar la mente para poder invitar a continuación a la imagen que aparezca. El segundo es dialogar con el inconsciente, dejando que éste ocupe el espacio que hemos creado al vaciar la mente, para poder dialogar allí con él – o alguna de sus facetas - como si se tratara de una conversación con una tercera persona en la vida ordinaria. El tercero es integrar la dimensión ética de la conciencia ordinaria, para que la energía resultante del diálogo con el inconsciente se encauce de un modo saludable y sanador en nuestras vidas. Finalmente, el cuarto paso es hacer un ritual, para poder integrar en nuestras vidas el acuerdo alcanzado con la parte correspondiente de nuestro inconsciente.

De modo que la imaginación activa constituye un recurso más en la búsqueda de Dhiravamsa de integrar los frutos de la meditación y de la psicoterapia. A finales de abril podremos descubrir más sobre esta propuesta en el retiro de fin de semana que se celebrará en la Casa de la Espiritualidad de A Ramallosa. Si quieres más información, puedes ponerte en contacto conmigo a través de este enlace.

Salón Integral de Galicia

2009-02-20T13:02:00.011+01:00

Unos amigos nos hemos propuesto fundar el Salón Integral de Galicia, como manera de seguir explorando y profundizando juntos en la visión integral promovida por Ken Wilber y otros. Cuando creé GaliciaIntegral hace 3 años, ya decía que el foro se inspiraba en diversos modelos, incluyendo el modelo integral de Wilber (una descripción del kosmos en términos de niveles de desarrollo y de cuadrantes interiores y exteriores, individuales y colectivos), el de Graves, Beck y Cowan, y la Dinámica Espiral (que habla también de niveles de desarrollo del ser humano o vMemes, subrayando el paralelismo entre la evolución del individuo y de la especie) y finalmente el de la Práctica Transformadora Integral de Murphy y Leonard (que propone un conjunto de prácticas diseñado para promover el bienestar y la transformación saludable del ser humano en todos sus niveles, físico, emocional, mental y espiritual). Mientras que GaliciaIntegral, por su lado, ha seguido su propia evolución, con independencia de esos puntos de partida teóricos, yo he seguido indagando y aprendiendo de ellos.

De modo que cuando Sol y Natalia propusieron hacer un grupo de estudios sobre la obra de Wilber, me uní encantado a la iniciativa, porque me parecía una buena manera de retomar en un contexto compartido estos modelos que tanto me han servido a mí en los últimos diez años. Tengo la impresión de que estas obras y orientaciones me han ofrecido una especie de andamiaje bio-psico-espiritual, alrededor del cual he podido seguir creciendo y sanando durante este tiempo. Ahora me parece un buen momento para intentar compartir lo que me ha servido y ayudado de todo esto, a la vez que hacer una crítica constructiva a través del debate y del estudio y práctica compartidos.

“Salón integral” es el nombre que se ha dado a los muchos grupos de encuentro relacionados con la obra de Wilber en todo el mundo. A través del Integral Institute se puede encontrar sugerencias para que la actividad de estos salones y foros sea provechosa a la vez que se mantenga en una línea razonablemente integral. Es decir que se trata no sólo de hacer referencia a textos integrales, sino también de promover una práctica que incorpora e integra diferentes perspectivas, mediante debate y tertulias además de incluir prácticas físicas y meditativas y, finalmente, de prestar atención a la necesidad de hacer trabajo con la sombra, entre otras cosas, para ayudar a resolver material relacionado con dinámicas grupales. Así que - ¡manos a la obra! - el primer encuentro será el sábado 28 de febrero, en Santiago de Compostela. Para más información puedes contactar con Natalia, con Sol o conmigo.

Tres vertientes de la ciencia

2008-11-13T12:12:00.002+01:00

Como he comentado en otros momentos, llevo años leyendo a Wilber e interesándome por la visión integral que las personas afines a esa visión promueven. Últimamente varias circunstancias de mi vida me están invitando a profundizar más en este terreno – alguien me preguntó por el abordaje de Wilber sobre la sexualidad y he estado leyendo y viendo cosas para preparar una entrada en el blog; me han surgido un par de iniciativas relacionadas con la práctica integral; un grupo de amigos estamos empezando a estudiar juntos distintas obras de Wilber – o sea que este parece ser un momento propicio para que aborde más temas "wilberianos" aquí en el blog. Me lo propongo con cierta cautela, ya que por mucho que la lectura de Wilber haya tenido efectos beneficiosos para mi, tampoco quiero hacer hagiografía sino que me interesa un enfoque respetuoso, con cierta distancia crítica constructiva y que tenga en cuenta también mi propia perspectiva subjetiva.

A continuación viene una de las charlas de Wilber que aparece en YouTube y que he encontrado a través del interesante blog de Andrés Schuschny, Humanismo y Conectividad. En este video, Wilber hace una breve presentación de cómo enfoca él la relación entre ciencia y espiritualidad, basándose en una acepción amplia de la palabra “ciencia”, con las tres vertientes de: prescripción; experiencia y; falsabilidad. Esta constituye una versión del ciclo de la investigación científica, en la que preguntas iniciales llevan a propuestas, que llevan a datos experimentales, que llevan a la evaluación de resultados, que lleva de nuevo a más preguntas, etc. Igual que con su teoría de los cuatro cuadrantes, este abordaje de la ciencia propone unir las dos alas de la epistemología o teoría del conocimiento, al identificar las pautas comunes subyacentes tanto a la búsqueda de la objetividad (en los cuadrantes exteriores de la derecha) como a la exploración de la subjetividad (en los cuadrantes interiores de la izquierda). Si quieres saber más, pulsa aquí abajo …

Política bodhisáttvica (de Wilber a Obama)

2008-11-05T15:39:00.003+01:00

Hay una entrevista de los años 90 con Ken Wilber en la que afirma que "los bodhisattvas tienen que ser políticos" y desgrana la evolución de su visión, partiendo de una base espiritual y pasando por el abordaje de distintas disciplinas en cadena, desde la psicología transpersonal, luego la sociología, la antropología, y la filosofía para llegar finalmente a la política y a la conclusión de la necesidad del compromiso social y político. Aquí se ven las semillas de lo que acabaría llamando la visión integral, la expansión desde una perspectiva psico-espiritual, de subjetividad interior e individual (el cuadrante izquierda superior) hasta abarcar otras perspectivas colectivas, exteriores e interiores, intersubjetivas y objetivas, los cuadrantes que tienen en cuenta la co-construcción social de la realidad y su evolución en el tiempo, en fin un abordaje filosófico de perspectivas interiores y exteriores, individuales y colectivas, surgiendo en paralelo, que describe con mucho detalle en Sexo, Ecología y Espiritualidad y, de modo mucho más accesible, en Breve Historia de Todas las Cosas. Para mí este último y el posterior Una Teoría del Todo, donde trata entre otras cosas la política integral, constituyen la bibliografía básica para introducirse en la original kosmovisión de Wilber.

Yo llevaba años interesándome por la política, por la meditación, por la psicología a la vez que luchando con mis fantasmas particulares. De modo que cuando empecé a leer a Wilber, lo que más me movió era esa visión integradora de la política, de la espiritualidad, de la evolución sociohistórica, esa metaperspectiva que ofrece la posibilidad de recuperar los aspectos saludables de las principales cosmovisiones - la tradicional (familia, ley, orden, los mitos), la moderna (el raciocinio, la visión ciéntifica, el individualismo emprendedor) y el postmoderno (lo multicultural, el pluralismo y el relativismo) - para plasmar una transformación en nuestro mundo, tanto por dentro como por fuera, para que seamos cada uno de nosotros el cambio que queramos ver en el mundo, como decía Gandhi. Y a la vez que iba conociendo esta nueva manera de ver las cosas, me acuerdo de escanear el horizonte mediático a la búsqueda de exponentes de esta visión, pensando ¿donde están las voces que necesitamos ahora en tiempos de crisis?, queriendo creer que ya se vislumbraban y luego sintiendo decepción al ver la tozudez de los hechos, de los viejos patrones de violencia, abuso y crueldad en el mundo.

Algo de todo esto se ha movido en mi al asomarme desde el otro lado de la aldea global a la campaña electoral en Estados Unidos, abrazando la esperanza de que el cambio que prometía Barack Obama pudiese ver la luz y que diera lugar no a otro cambio horizontal más, otro cambio de la vieja guardia, donde una visión demasiado estrecha para las circunstancias se reemplaza con otra no menos limitada, sino a una auténtica evolución, el reflejo de la incipiente transformación global de la conciencia humana que será seguramente lo que vamos a necesitar como especie para superar los retos que se avecinan. Será por todo esto que este bodhisattva se conmovió tan hondamente esta mañana al escuchar el discurso conciliador y esperanzador de Obama, en el que incidía una y otra vez en el cambio que necesitamos y que, sí, podemos efectuar. Sí, se puede. Yes, we can.

Humo negro, luz sanadora

2008-11-02T17:34:00.005+01:00

Hace una semana volvimos a participar en un encuentro de la Plataforma NATC, como ya habíamos hecho en el Valle del Jerte el año pasado. El último día hicimos una versión de la meditación Tonglen, de la tradición del budismo tibetano. Para mi esta meditación es como una breve e intensa resumen de lo que es el trabajo emocional, ya que en ella se propone algo así como un reciclaje psico-espiritual, buscando la transformación del dolor contraído de las heridas emocionales en una onda expansiva de amor sanador y liberador. Es una meditación que puede provocar resistencias, ya que la idea de abrirnos al sufrimiento y de absorberlo puede echarnos para atrás. Sin embargo, es precisamente el hecho de reconocer que todos los seres sintientes sufrimos (o sea, la primera noble verdad del Buda, el sufrimiento inevitable de la enfermedad, del envejecimiento y de la muerte) que abre la posibilidad de ir más allá y liberarnos del sufrimiento. A esta comprensión, la meditación tonglen añade el elemento de compasión universal, ya que su alcance se va extendiendo hasta abrazar el sufrimiento de todos los seres, incluyendo – al final – el de uno mismo.

Coge una postura sentada cómoda y estable y usa tu respiración para centrar tu atención. Observa las sensaciones, los sentimientos, los pensamientos, todo lo que surge, sin agarrar o rechazar ninguno de ellos. Suave, sencillamente, invita la conexión con algo más grande que tú, tu ser auténtico, expansivo, más allá de tu pequeño yo …

Ahora trae a la mente a alguien conocido y querido que está sufriendo en este momento – por una enfermedad, una pérdida, una depresión, dolor, ansiedad o miedo. Ábrete a su sufrimiento, permitiéndote sentirte conectado con él y atento a todas sus dificultades. Siente como dentro de ti crece una fuerte intención compasiva para liberarlo de su sufrimiento e incluso de las causas básicas del mismo. Ahora, cuando inspiras, imagina todo el sufrimiento de esa persona, visualízalo como una nube de humo oscuro, y siente como entra por tus fosas nasales y baja a tu corazón, donde lo guardas unos instantes. Imagina que en tu corazón esta nube oscura se disuelve y se transforma en luz blanca, expansiva, amorosa. Ahora cuando expiras, imagina que estás enviando a esa persona esta luz sanadora y liberadora, enviando todo tu amor, cálido, energético, íntimo y gozoso. Visualiza a la persona recibiendo esta luz en su ser e imagina que siente liberación, paz y felicidad. Repite el proceso ahora durante unos minutos, inspirando el humo oscuro del sufrimiento, transformándolo y espirando la luz compasiva y sanadora.

Ahora visualiza el lugar, la ciudad donde esta persona vive, imaginado que al inspirar estás inhalando el sufrimiento de toda la ciudad, de nuevo transformándolo en tú corazón para finalmente exhalar luz, amor y sanación. De nuevo repite el proceso durante varios minutos, visualizando como ese lugar se va transformando también.

Sigue ampliando el alcance de tu visualización, primero es el país y luego el planeta entero, cuyo sufrimiento estás inspirando en tu gran corazón, y todo ello se transforma ahí por la alquimia de la compasión para que esa luz se vaya expandiendo por todo el país, todo el continente, todo el planeta, como hilos de luz en una red de compasión que envuelve todo el globo.

Finalmente trae de nuevo tu atención a ti mismo. Visualiza tu propio sufrimiento, también delante de ti en forma de nube oscura. Inspira esa nube también, sintiendo como entra por la nariz y llega hasta el corazón, abre el corazón para que transforme también tu propio dolor en luz y de nuevo exhala esa luz sanadora, reciclando tu herida en sanación para todos los seres. Finalmente dedica los frutos de tu meditación a aquellas personas que visualizaste, y ruega que el mérito de tu práctica de compasión pueda beneficiar a todos los seres sintientes que pueblan el infinito espacio.

La Felicidad según Seligman

2008-09-28T11:31:00.017+02:00

Durante el verano cuando estuve de descanso unos días con Samu en Vigo aproveché para leer Authentic Happiness (La Felicidad Auténtica) de Martin Seligman. De entrada es un título que me echa un poco para atrás, quizás porque hay algo en mí que piensa que debo conformarme con estar contento y no ambicionar demasiada felicidad, no vaya a ser que resulte decepcionado. No sólo eso sino que también existe en muchas tradiciones la idea de la felicidad como derivado secundario de una práctica o de un camino, más que un objetivo en sí. Sea como fuera, el libro también me atraía porque, como estudiante de psicología, la variante que practica Seligman – la psicología positiva – me parece un enfoque potencialmente enriquecedor, claramente diferenciado de otros abordajes centrados más bien en patologías que en la salud afectiva.

Al final, el libro me ha gustado mucho, por distintos motivos, empezando con la manera que tiene Seligman de combinar una perspectiva subjetiva, en la que se sincera sobre sus propias dificultades en el camino, con otros enfoques psicológicos y pragmáticos, que ofrecen pistas y “hojas de ruta” hacia la vida buena de tipo aristotélico. Básicamente lo que vienen a decir Seligman y sus colaboradores es que seremos más felices en la medida que recurrimos a las fortalezas personales con las que cada uno ya cuenta, sea la curiosidad, la valentía, la perseverancia, la bondad, o el liderazgo.

También hace unas distinciones muy útiles en cuanto a la relación entre emoción positiva y pasado, futuro y presente: las emociones positivas en cuanto al futuro incluyen optimismo, fe, confianza etc; con respecto al pasado incluyen satisfacción, realización y serenidad; y cara al presente incluyen alegría, calma, y flujo. Y da pistas sobre prácticas que ayudan a mejorar el estado afectivo en relación con cada tiempo. Por ejemplo, para el pasado, sugiere prácticas que implican desarrollar la gratitud (como el ejercicio, que comenté en otro momento, de las “Tres Bendiciones”) y el perdón. Este último me ha gustado porque me recuerda la práctica budista de metta (también en otra entrada) y me sirve para sanar el rencor que todavía me queda hacia personas por cosas del pasado.

En cuanto a lo del futuro, distingue entre el estilo pesimista y el estilo optimista en dos vertientes, permanencia y ubicuidad. Así el estilo pesimista tiende a ver las cosas malas en términos de “siempre” o “nunca”: “los dietas nunca funcionan”, “la gente siempre acaba traicionándote”, “el jefe es un cabrón” (permanente) mientras que el optimista interpreta las mismas cosas como más pasajeras: “los dietas no funcionan si vas siempre a comer fuera”, “ha habido momentos difíciles cuando me he sentido traicionado” o “el jefe está teniendo un mal día” (temporal). La ubicuidad se refiere a la medida en que logramos que un problema se limite a un área concreta de la vida o dejamos que se generalice a toda ella, cediendo así al pensamiento catastrofista. Así el estilo pesimista interpreta que “todos los profesores son injustos”, “soy repelente” o “los blogs no valen para nada” mientras que el optimista se dice más bien que “mi profesor de inglés es injusto”, “le resulto repelente a ella” o “este blog no vale para nada”. Aquí también da un modelo para ayudar a que tomemos conciencia de los pensamientos pesimistas cuando surjan, siguiendo una serie de pasos para discutirlos y transformar nuestra reacción ante las adversidades inevitables que vamos a encontrar en la vida.

Mirando la cuestión de la felicidad en el aquí y ahora, distingue entre la que viene de los placeres y la que viene de lo que llama las “gratificaciones”. Los placeres - como una comida rica, una buena ducha, hacer el amor, o la escucha de una canción conmovedora - son más sensoriales, emocionales y efímeros en la medida que nos habituamos a ellos. Las gratificaciones – como puede ser bailar, leer un buen libro, hacer alpinismo, jugar al ajedrez, o dedicar tiempo a una ONG – conllevan una implicación, una absorción e incluso una práctica que va más allá de los placeres. La clave que da para lograr más felicidad en el aquí y ahora es sencillamente identificar cuáles son tus fortalezas personales (mediante una de las muchas encuestas que incluye en el libro y también en su página web en castellano) y luego incidir en ellas conscientemente en nuestros quehaceres diarios.

Finalmente, más allá del placer efímero y la gratificación duradera al nivel individual, es posible que las emociones positivas tengan una función evolutiva para resaltar y fomentar situaciones conocidas la Dinámica Espiral como win-win-win (yo gano, nosotros ganamos, todo el mundo gana). El ir encontrando un significado o un propósito en la vida, mediante el cual hacemos una humilde aportación al bien de todos los seres, también contribuye, de paso, a hacernos más felices. De modo que, según Seligman, la felicidad surge cuando sabemos disfrutar de los placeres (la vida placentera) pero incidimos también en nuestras fortalezas personales para fomentar la gratificación en las áreas principales de nuestra vida (la vida buena), todo ello en servicio de algo más grande que nosotros mismos (la vida significativa). Puesto así, ¡hasta parece fácil!

Historias Personales

2008-07-21T18:49:00.002+02:00

En el último taller del Training Natalia y yo dirigimos un trabajo sobre las historias personales. El propósito era explorar como construimos nuestra identidad a través de las historias personales que nos contamos, cada uno a sí mismo y entre nosotros. En la primera parte se trataba de mostrar cómo podemos movernos desde el lugar de víctima pasiva al de protagonista activo. Para ello hicimos un trabajo en parejas empleando entrevistas guiadas basadas en el trabajo de Fred Kofman. Luego en la segunda parte se hizo un abordaje imaginativo del camino del héroe de Joseph Campbell, manejando los elementos constitutivos de los cuentos de hada y de los mitos con un juego con naipes como punto de partida para un trabajo de escritura creativa en el que cada uno era el protagonista de su propio cuento. Finalmente, en la tercera parte hicimos una meditación guiada, inspirada en una metáfora de Ramana Maharshi. El propósito de la meditación (ver abajo) era ayudar a soltar las historias personales y las películas que nos creamos y nos creemos para dejarse ir hacia un espacio de rendición y de transformación, hacia el Ser.

Entra en contacto con tu respiración … con los sentidos … las emociones … los pensamientos … deja que tu cuerpo se vaya relajando … tu respiración se alarga … tu mente se aquieta … sólo observar, sin juzgar lo que surge en el campo de la conciencia …

Imagina que estás en una sala de cine … va a comenzar el espectáculo y estás acomodado en tu butaca con sólo la pantalla en blanco delante. Imagina la pantalla.

Ahora empieza la película y, como si se tratase de un sueño, vas reconociendo situaciones, escenas que se suceden espontáneamente, sin que hagas ningún esfuerzo. Incluso quizás te reconoces en el protagonista, te identificas con la acción … es como si se tratara de vivencias tuyas … ¿cómo es tu película?

Al seguir el argumento, ves como surgen personajes diferentes, escenarios que se suceden, hay momentos tensos, tristes, alegres, y quizás notas como en un primer momento tú te identificas con ellos, te emocionas, te crispas, te ríes …

Imagina ahora que en la película se ve un incendio, siente la emoción que surge al ver un edificio en llamas, personas huyendo, sirenas sonando … sin embargo sabes que al terminar la película la pantalla quedará intacta, no se habrá quemado …

La conciencia es la pantalla sobre la cual van y vienen todas nuestras películas. La pantalla es real, las imágenes son meras sombras insustanciales e impermanentes que surgen y desvanecen sobre ésta, intercambiándose constantemente.

Nuestras historias personales son como las palabras de un relato escritas sobre un papel blanco … nubes cruzando el cielo azul … una película proyectada sobre la pantalla del Ser. No confundas las sombras con la realidad … Deja partir tu cuento, las nubes, la película y sé lo que eres - el papel en blanco, el cielo azul, la pantalla vacía.

"Taller de la muerte"

2008-07-20T13:34:00.005+02:00

Hace unos 6 años fui a Barcelona con unos amigos e hice por primera vez un Taller de Integración Vivencial de la Propia Muerte con Txema Fericgla. La experiencia me impactó, siendo la primera vez que había usado una técnica de respiración especial para entrar en un estado modificado de conciencia. Además el marco iniciático y ritual que se crea y dentro del cual se lleva a cabo la experiencia en sí es impactante, produciendo algo así como una situación límite grupal, de la que a menudo surgen vínculos afectivos fuertes. Desde aquella ocasión he repetido varias veces, organizando los talleres en Galicia en distintas ocasiones. Este año se repite la experiencia por quinto año consecutivo, esta vez en la Casa del Alba entre el 24 y el 26 de octubre.

El taller consiste de tres fases. La primera empieza con un coloquio introductorio sobre la experiencia de la muerte, los síntomas que los moribundos experimentan, el comportamiento y la experiencia de las personas que les rodean, etc. A continuación los participantes se van conociendo y haciendo distintas actividades en parejas o en grupos, que sirven para preparar el camino para el trabajo principal del taller. En la segunda fase se pasa por una experiencia catártica, en la que mientras una persona acompaña, la otra se tumba en un colchón y se vuelca en lo que Fericgla ha denominado la respiración holorénica. Es una técnica que parece inspirada en otras como el pranayamá yóguico o la respiración holotrópica de Stanislav Grof. Se trata de un periodo prolongado de respiración rápida, con un trabajo abdominal acentuado, que se emplea en este caso para alcanzar un umbral emocional y, más allá de este, una catarsis que ayuda a uno a reestructurar su sentido de sí mismo y de su lugar en el mundo. La tercera fase consiste de un proceso de asimilación de la experiencia que permite interpretar, entender y, si uno quiere, compartir lo sucedido.

Quizás una de las cosas que me atrajo de este taller cuando me hablaron de él por primera vez era la idea de que tenía que aprender algo en cuanto a la muerte. Los primeros pasos, todavía confusos, en mi camino ‘espiritual’ tuvieron lugar hace unos quince años cuando en un periodo de menos de un año, devoré todos los libros de Carlos Castaneda. Una de las cosas que recordaba de ellos eran los consejos enigmáticos de Don Juan en cuanto a la muerte en el libro Viaje a Ixtlán: “La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas, como siempre lo haces, que todo te está saliendo mal y que estás a punto de ser aniquilado, vuélvete hacia tu muerte y pregúntale si es cierto. Tu muerte te dirá que te equivocas; que nada importa en realidad más que su toque. Tu muerte te dirá: “Todavía no te he tocado.” Seguramente me queda mucho por aprender de la muerte, pero creo que la experiencia de estos talleres, en el marco de mi práctica meditativa y del trabajo emocional de estos años, me ha ayudado a ver que cuanto menos temo a la muerte menos temo a la vida ... y gracias a esto, puedo disfrutar más de ella.

Brillar sin miedo

2008-07-18T11:36:00.002+02:00

Hoy me mandaron este texto de Marianne Williamson, de su libro Volver al Amor (el texto se ha atribuido equivocadamente a Mandela, ya que lo ha citado en sus discursos). Me gusta mucho esta idea de cómo el miedo nos quita brillo – me recuerda otra cita de Ralph Waldo Emerson, recomendando que desafiemos precisamente a lo que más miedo nos da: “haz lo que te da miedo y la muerte del miedo es segura”. Si es verdad que todos llevamos en nuestros adentros la chispa de lo divino, aunque estuviera escondida en lo más profundo de nuestras sombras, entonces nuestra práctica puede ser hacerle llegar el aire a esta chispa para que se vuelva llama e ilumine nuestro camino. ¡Que tengas un día luminoso, sin miedo!

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos, más allá de la mesura. Lo que más nos asusta. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad. Nos preguntamos: ¿quién soy yo para sentirme brillante, atractivo, competente, fabuloso? Pero en realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El que juegas a ser insignificante no le sirve al mundo para nada. Hacerte menos para que los demás no sientan inseguridad a tu alrededor, no es ningún signo de inteligencia. Todos estamos aquí para brillar, tal como lo hacen los niños. Nacemos para manifestar la gloria de Dios que se encuentra en nuestro interior. Esta gloria no está dentro de unos cuantos, está dentro de todos nosotros. Al dar vía libre al brillo de nuestra propia luz, inconscientemente les facilitamos lo mismo a los demás. A medida que nos vamos liberando de nuestro miedo, nuestra presencia libera automáticamente a los demás.

"Ha estallado la paz"

2008-07-12T18:07:00.007+02:00

"Ha estallado la paz"

Bertolt Brecht, Madre Coraje y sus hijos

A veces se presentan historias que demuestran claramente como el sufrimiento, lejos de ser el obstáculo en el camino que en un primer momento parece, resulta más bien el desencadenante del crecimiento. Así me parece la experiencia de la estadounidense Jill Bolte Taylor, una neuroanatomista y académica de Harvard dedicada al estudio de enfermedades mentales, que cuenta en estos dos videos (subtitulados en castellano) cómo un día despertó con una embolia cerebral, lo que le brindó la oportunidad de estudiar en carne propia los efectos de un derrame en la parte izquierda de su cerebro. En los dos videos que vienen a continuación cuenta una experiencia cumbre en la que distingue las perspectivas de los dos hemisferios cerebrales, que interpreta como el izquierdo del yo separado sufriendo y el derecho del nirvana observando y abarcándolo todo. La conclusión que saca es que podemos elegir, en cada momento, cómo estar en el mundo, centrándonos en la conciencia del hemisferio derecho, en el que somos fuerza vital, pura energía, uno con todo o centrándonos en la guía consciente del cerebro izquierdo para convertirnos en individuos únicos, separados del flujo y de los demás. La suya es una historia impactante y ofrece una visión - cómo ella dice al final - “que vale la pena compartir”.

Primera parte

Segunda parte

Paint It Black

2008-07-12T11:07:00.003+02:00

Hace un par de meses que hicimos un retiro de meditación con Dhiravamsa que trataba el tema de hacerse amigo de la sombra. En medio del retiro hicimos una serie de trabajos precisamente para acercarnos cada uno a nuestra propia sombra - tanto la oscura como la dorada – trabajos que incluían dibujarlas y escribir sobre ellas. Aunque este dibujo no sobresale en cuanto a méritos artísticos, sí refleja lo que yo pude ver en aquel momento de mi sombra oscura, una imagen que venía acompañada del estribillo de la canción de los Rolling Stones, Paint It Black (Píntalo De Negro, ver más abajo), dando pie al texto que viene a continuación, y ayudándome a abrirme a mi sombra, ¡por muy fea y negra que sea!

Últimamente el momento en el que mi sombra oscura sube con más fuerza a la superficie es justo después de la siesta. Todos los días duermo o por lo menos me quedo dormitando media hora. Y a menudo cuando despierto me siento abrumado por un humor negro. Hasta hace muy poco ni siquiera prestaba mucha atención a esto sino que intentaba abrirme camino voluntariosamente hacia un mejor estado de ánimo, lanzándome a la actividad, como por ejemplo mis estudios como si no hubiera ocurrido nada y esperando que el humor negro se disipase. Y finalmente lo hace, pero no sin antes dejar extenderse su huella, día tras día, en mi conciencia y, supongo, en mi entorno.

Así que en los últimos días he tomado más conciencia de este humor, procurando estar con él y observarlo, para intentar llegar al fondo del asunto. En un primer momento se me antoja como un pozo sin fondo y luego la imagen se muda y parece como si se extendiesen hacía mí tentáculos oscuros y pesados de algún pasado remoto, con él que ni siquiera puedo, o quiero, conectar conscientemente. Mutatis mutandis, se presenta como una fuente de tinta venenosa, como si alguna ruptura en el tejido de mi vida actual dejase filtrarse a la tinta para pintarlo todo de negro.

Entonces mis sub-personalidades desheredadas, como el saboteador, el juez y el pesimista alzan sus voces e insinúan sutilmente, sin que esté yo plenamente consciente de ello y prevenido, que mi vida no tiene significado, o que no éste encaminado hacia ninguna parte, que nunca tendré éxito, que lo he estropeado todo, que me traicionaron o me mintieron, o – lo más insidioso de todo – que sea lo que sea que me haya ocurrido de malo en mi vida, yo debo haber hecho algo para merecerlo.

Así que mi sombra oscura en realidad se asemeja a alguna criatura mítica y subacuática, acechando en las profundidades, tendiendo sus tentáculos hacia la superficie y expulsando su tinta ponzoñosa para pintarlo todo de negro mientras no le hago caso.

Ahora sí que te estoy prestando la atención que exiges, ya no quiero escaparme o esconderme de ti, ya estoy dispuesto a mirarte a la cara y sonreírte, a restituirte y abrirte mis brazos para que no sufras más, para que no suframos más.

(letra en castellano)

Meditación para principiantes

2008-07-11T12:53:00.003+02:00

Un par de personas me han pedido que les explique cómo meditar, así que he decidido hacer aquí también una introducción al tema. Mi intención es dar, desde mi perspectiva de practicante, las indicaciones básicas mínimas con las que uno puede empezar una práctica de meditación sentada. Quien quiere profundizar más podrá explorar una técnica concreta como el vipassana o el zen, haciendo un retiro, uniéndose a un grupo de practicantes, o leyendo alguno de los muchos libros sobre la práctica de la meditación que se encuentran en el mercado.

La meditación forma parte de casi todas las tradiciones espirituales. En el budismo, que es donde se sitúa mi propia práctica, se habla de las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento (es decir el reconocimiento de la universalidad del sufrimiento en el nacimiento, en la enfermedad, en la vejez y en la muerte), la causa del sufrimiento (que nace del apego a lo que nos gusta, del rechazo de lo que no nos gusta y de la ignorancia de nuestro verdadero Ser), la posibilidad de superar el sufrimiento (al tomar conciencia de sus causas y proponerse la liberación de ellas) y el camino de superación del sufrimiento (el óctuple noble sendero de palabra correcta, acción correcta, ocupación correcta, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta, pensamiento correcto y comprensión correcta).

Esta última prescripción para superar el sufrimiento se puede resumir en los tres pilares del budismo: el sila o moralidad (palabra, acción y ocupación correctas); el samadhi o concentración (esfuerzo, atención y concentración correctos); y pañña o sabiduría (pensamiento y comprensión correctos). Al establecernos en una vida ética, en la que nos abstenemos de matar, de robar, de tener conductas sexuales inapropiadas, de mentir y de embriagarnos, abrimos la posibilidad de una práctica de meditación (samadhi) que nos puede llevar más allá del sufrimiento hacia una dicha asentada en la comprensión y la compasión (pañña).

La meditación es una práctica de atención que nos ayuda a ir más allá de la mente pensante y condicionada y a experimentar otro tipo de conciencia a la vez más expansiva y más centrada en el aquí y ahora. Dependiendo de la escuela, el enfoque de la atención se dirige hacia o bien un ‘objeto’ determinado (típicamente la respiración) o bien hacia el campo de conciencia en general (para observar lo que surge en él sin identificarse) o bien combina aspectos de los dos anteriores. A continuación vienen una serie de consejos básicos para comenzar una práctica sentada.

· Crea un lugar especial, sea una habitación o una esquina, que podrás dedicar a tu práctica meditativa. Puedes poner un buda o unas flores y también un incensario para prestarle un carácter ‘sagrado’ a tu propósito.

· Elige un momento del día cuando te puedes regalar un espacio de paz y silencio para dirigir la atención hacia dentro. Se puede empezar con 5 o 10 minutos cada mañana antes del desayuno y, si es posible, lo mismo cada noche antes de acostarse. Con el tiempo podrás ir aumentando según ‘te pide el cuerpo’ hasta meditar entre media hora y una hora, cada mañana y/o noche.

· Busca una postura cómoda y estable, ni demasiado rígido ni demasiado relajado, sino en un punto medio. Si puedes, siéntate en un cojín firme que te alza un poco del suelo, con las piernas cruzadas (por ejemplo, en medio loto – un pie encima del muslo opuesto – o en cuarto loto – un pie encima de la pantorilla opuesta – si tienes mucha flexibilidad o sino en la posición birmana, con un pie delante del otro y con las rodillas tocando el suelo o lo más cerca posible). Pero si no te es posible estar sentado mucho tiempo en el suelo, en una silla también está bien. Lo importante es mantener la espalda recta, respetando la curvatura en la quinta lumbar, las manos descansando sobre los muslos o en un mudra delante del vientre y con el mentón ligeramente recogido.

· Una vez establecido en una postura cómoda, lleva la atención a tu respiración. Puedes empezar con unas respiraciones profundas, vaciando y llenando totalmente los pulmones unas tres veces. Después puedes empezar a observar la respiración natural, sintiendo la entrada y salida del aire por las fosas nasales, sin intentar cambiar el ritmo ni la profundidad de ella. Así uno acaba dándose cuenta que más que respirar nosotros, se nos respira. En un principio, podemos seguir con la atención en la respiración, o bien contando las respiraciones (por ejemplo de 1 a 10) o bien diciéndose mentalmente “Inspiro … espiro” o “Dentro … fuera” o bien sin ningún tipo de verbalización.

· Puede que nos demos cuenta después de poco rato de que la mente se haya ido, o bien con las sensaciones, o con alguna emoción o con otra actividad mental. Es el momento de devolver la atención pacientemente a la respiración, sin reprocharse por el despiste. Más bien aceptamos que la naturaleza de la mente es generar contenidos incesantemente pero que también se puede domar a través de nuestra práctica. En el budismo se dice que la mente es cómo un mono loco que va saltando de un objeto a otro constantemente – cualquiera que haya meditado alguna vez se dará cuenta de lo acertado de la metáfora. El reto es perseverar con un espíritu de aceptación pero no de resignación, para que nuestra capacidad de atención y de concentración se vaya puliendo poco a poco.

· Una vez que hayamos logrado un grado suficiente de atención concentrada, podemos permitir que la atención se abra al campo de conciencia en general, es decir a las sensaciones, las emociones y los demás contenidos mentales (pensamientos, recuerdos, planes, fantasías etc). Aquí la cuestión es de observar como surgen estos contenidos y de donde, sin dejarse llevar por ellos. De este modo podemos empezar a quitar fuerza a las causas del sufrimiento ya mencionadas, al darnos cuenta de cómo la mente reacciona apegándose a los contenidos agradables (sufriendo cuando se desvanecen) y rechazando los desagradables (sufriendo cuando surgen). Surgen sensaciones, emociones, pensamientos y se van, sin que nos identifiquemos con ellos, igual que las imágenes de una película pasan por la pantalla sin dejar huella en ella.

A mí la práctica de la meditación, combinada con el trabajo emocional, me ha ido transformando paulatinamente la vida, como una infusión muy lenta. Es como si antes hubiera vivido exclusivamente en el segundo piso de un edificio, mi mente, y ahora soy capaz de habitar en la planta baja y el primero – cuerpo y corazón – además de asomar a veces a la última planta, con sólo el cielo por encima. No se trata de iluminarme ni de convertirme en alguien especial sino de poco a poco ir llevando una vida en la que sufro menos y causo menos sufrimiento, y en la que me siento más feliz y aspiro a vivir conforme con los votos de bodhisatva: no hacer el mal, hacer el bien y trabajar para el bien de todos los seres.

Training

2008-07-10T21:21:00.005+02:00

Se ha terminado el segundo ciclo del Training, o formación en trabajo emocional, formación que empezamos hace dos años. Me siento contento con cómo ha ido el trabajo durante todo este tiempo. No me siento ‘formado’ ya de una vez por todas pero siento que me he ido conociendo con mayor profundidad a la vez que he aprendido mucho sobre cómo trabajar con los demás, individualmente o en grupo. Lo bueno del último taller intensivo que hicimos fue que además de ser guiados también nos pusimos nosotros a guiar cada vez más procesos, meditaciones, trabajos en círculo … Me siento muy afortunado de formar parte de este círculo de caminantes con corazón y también confío en que lo que hemos aprendido podremos ir compartiendo con más gente, en otros círculos, con nuestros amigos de la Plataforma NATC, y en otros contextos como este mismo blog. En los próximos meses colgaré más sobre los temas que hemos trabajado durante este tiempo.

También me propongo retomar el blog, llevo tiempo sin encontrar tiempo para escribir y ahora tengo un backlog, una reserva de entradas pendientes que se han acumulando como proyectos aplazados y que ahora quiero sacar. He echado de menos el poder compartir por este medio estos meses, creo que esto ya forma parte de mi práctica y sigue siendo tan saludable para mí como cuando empecé a expresarme por escrito acerca de lo que - desde mi punto de vista - realmente importa. Mañana colgaré un texto sobre meditación para principiantes, y en las próximas entradas hablaré de retiros que he hecho recientemente con Dhiravamsa, con Mooji, además de otros temas relacionados con la historia personal, lo que hay que soltar …

Queda prohibido

2008-04-21T12:20:00.003+02:00

Queda prohibido llorar sin aprender,
levantarte un día sin saber qué hacer,
tener miedo a tus recuerdos.

Queda prohibido no sonreír a los problemas,
no luchar por lo que quieres,
abandonarlo todo por miedo,
no convertir en realidad tus sueños.

Queda prohibido no demostrar tu amor,
hacer que alguien pague tus deudas y el mal humor.

Queda prohibido dejar a tus amigos,
no intentar comprender lo que vivieron juntos,
llamarles solo cuando los necesitas.

Queda prohibido no ser tú ante la gente,
fingir ante las personas que no te importan,
hacerte el gracioso con tal de que te recuerden,
olvidar a toda la gente que te quiere.

Queda prohibido no hacer las cosas por ti mismo,
tener miedo a la vida y a sus compromisos,
no vivir cada día como si fuera un último suspiro.

Queda prohibido echar a alguien de menos sin
alegrarte, olvidar sus ojos, su risa,
todo porque sus caminos han dejado de abrazarse,
olvidar su pasado y pagarlo con su presente.

Queda prohibido no intentar comprender a las personas,
pensar que sus vidas valen mas que la tuya,
no saber que cada uno tiene su camino y su dicha.

Queda prohibido no crear tu historia,
no tener un momento para la gente que te necesita,
no comprender que lo que la vida te da, también te lo quita.

Queda prohibido no buscar tu felicidad,
no vivir tu vida con una actitud positiva,
no pensar en que podemos ser mejores,
no sentir que sin ti este mundo no sería igual.

Acabo de recibir esta imagen, junta con el poema - atribuido a Pablo Neruda - de un amigo y me apeteció compartirlos inmediatamente. Llevo tiempo sin publicar porque estoy con muchos temas, estudios de psicología, formación en trabajo emocional, organización de cosas, sesiones ... pero ¡queda prohibido quejarse!

Haciéndose Amigo de la Sombra

2008-01-31T21:40:00.000+01:00

Este es el título de un capítulo del libro Una Nueva Visión del Budismo de Dhiravamsa, y como la temática del retiro de meditación que celebraremos con él en Galicia el primer fin de semana de abril va a ser el trabajo con la sombra, he pensado que era un buen momento para volver a leerlo y comentarlo. Teniendo en cuenta que en el mundo espiritual la sombra se hace sentir a veces con tanta fuerza, me parece especialmente apropiado el hecho de coger el buey por los cuernos, por así decirlo, y mirar el tema de frente en el contexto de un retiro.

Dhiravamsa caracteriza la sombra como “un sistema de energía desconocido operando dentro del domino del inconsciente”, refiriéndose a características de nosotros y del mundo que rechazamos y que acaban convirtiéndose en seres deshonrados (los mismos disowned selves o sub-personalidades renegadas de las que hablan Hal y Sidra Stone en su trabajo con el Diálogo de Voces). También recoge la distinción que hace Jung entre la sombra oscura y la sombra dorada, es decir por un lado las características negativas de las que renegamos en nosotros mismos, como pueden ser las emociones destructivas de ira, tristeza o miedo, y por otro las positivas, como por ejemplo nuestra fuerza, nuestra intuición o nuestra luminosidad.

Nuestra participación en la cultura implica forzosamente el desarrollo de un ‘yo’, y en un primer momento es normal que el ‘yo’, para ser funcional, sepa establecer fronteras y discernir entre las cosas buenas y malas. Así nace la dicotomía entre ego y sombra, ya que las ‘cosas malas’ se relegan a la sombra, donde quedan latentes, ejerciendo una influencia normalmente invisible en nuestras vidas. A esto se añade el hecho de que el ego no sólo se desidentifica de la sombra sino también de la luz, creándose así la ya mencionada sombra dorada. El autor recalca que aunque este proceso de culturización y desarrollo inicial del ego es algo normal y saludable, la función de la religión en la evolución posterior del individuo es ayudar a (re)integrar todos los aspectos de nuestro ser (lo que Jung llamaba individuación).

La importancia de la sombra no es sólo teórica sino que se hace sentir en nuestras vidas en la medida en que no logramos integrarla y hacernos amigos de ella. Esto es así a causa de la proyección, la tendencia que tenemos de reciclar nuestra sombra, sea oscura o dorada, proyectándola sobre los demás. Es decir que si yo rechazo mi propio enfado, luego se lo acabo cargando a otra persona a la que puedo percibir como irritante o molesta, a la vez que hincho a mi ego a través de la crítica. O bien si me da miedo asumir mi propia autoridad, puedo otorgársela a otra persona, por ejemplo, a un maestro, viéndolo como más iluminado o más avanzado en el camino que yo, al mismo tiempo que me empequeñezco a mí mismo. El problema realmente no es tanto la proyección, que es algo natural que todos hacemos en alguna medida, sino que no nos damos cuenta de esta dinámica. Esto hace que a menudo no veamos realmente a la otra persona con nitidez sino que le vemos de modo opaco a través del filtro inconsciente de la sombra que hemos proyectado encima, como si la persona real estuviese envuelta en una película distorsionadora.

Así el trabajo con la sombra consiste primero en fijarse en las señales de que uno mismo está proyectando, por ejemplo, tomar conciencia de cuando percibes características ajenas de modo exagerado, sintiéndote muy alterado positiva o negativamente por lo que hace otra persona – este tipo de perturbación en el campo intersubjetivo es una buena señal de que algo se ha removido en tu propia sombra, ya que si no fuese así estarías mucho más ecuánime. También nuestro cuerpo mismo nos da señales, por ejemplo a través de una contracción (en la barriga, en los hombros …) y el darse cuenta de una alteración física puede ayudarnos a identificar el momento mismo en el que nuestra sombra empieza a moverse. Otro aspecto de este trabajo sería tomar conciencia de la sombra ajena proyectada sobre uno mismo sin entrar en reacción, evitando así que salten las chispas del choque entre sombra y sombra. La recomendación de Dhiravamsa en estos casos es lo siguiente: “Para rechazar la sombra de otro, no se contraataca; como un buen torero o matador, se deja pasar al toro, pero se permanece anclado firmemente en uno mismo”.

Finalmente de lo que se trata es de adueñarse en la medida de lo posible de la propia sombra en vez de proyectarla sobre los demás, despilfarrando algo que de hecho nos hace falta para nuestra propia integración. Este hacerse amigo de la propia sombra no significa identificarse con ella sino reconocerla y aceptarla amorosamente para que, como concluye Dhiravamsa, se pueda transformar, “ofreciendo a su dueño un amplio espacio para integrarse en la totalidad de su personalidad liberada.” Al mirar hacia atrás en este blog, veo que ya me he referido a la sombra en numerosas ocasiones, por lo que parece que forma parte de mi manera de entender el mundo, de entender mis propias dinámicas con los demás y vice versa. Será que todavía tengo trabajo pendiente con las dos caras de mi sombra, la oscura y la luminosa, y que me siento más seguro navegando mis relaciones con los demás cuando tengo presente los bajos fondos del inconsciente que nos subyacen a todos.