Yoga Merkezi Güncesi

Surya Namaskara - Güneşi Selamlama Serisi

2008-06-01T09:48:00.007+03:00

Merhaba.

Suryanamaskara güneşi selamlama serisinin Vivekananda Yoga Üniversitesi tarafından önerilen şeklini aşağıdaki video'lardan izleyerek evde kendiniz de yapmaya başlayabilirsiniz.

Genel Bilgiler:

Uygulama:

önemli not: eller ve ayaklar bir kez yere yerleştirdikten sonra bir daha yerini değiştirmeyin.

Nefes:

Suryanamaskar yapılırken nefesin ne şekilde ayarlanacağını da aşağıdaki videodan izleyebilirsiniz.

Suryanamaskar Mantraları

Her bir turun başında namaskar mudradayken, aşağıda gördüğünüz mantralar geleneksel olarak tekrar edilir.

1. tur: Aum Mitraya Namah

2. tur: Aum Ravaye Namah

3. tur: Aum Suryaya Namah

4. tur: Aum Bhanave Namah

5. tur: Aum Khagaya Namah

6.tur: Aum Puşne Namah

7. tur: Aum Hirangarbhaya Namah

8. tur: Aum Mariçaye Namah

9. tur: Aum Adityaya Namah

10. tur: Aum Savitre Namah

11. tur: Aum Arkaya Namah

12. tur: Aum Bhaskaraya Namah

Keyifli uygulamalar...

Devi Gita

2008-02-15T09:51:00.000+02:00

1. Bölüm: Yüce Tanrıça’nın Dağ kralı Himalaya ve Tanrılara gözükmesi

Janamejaya dedi ki;
1.1 Daha önce, yüce parlak gücün Himalaya’nın tepesinde kendini tezahür ettirdiğinden bahsettin, Dağın Efendisi. Ama bundan daha önce sadece geçiştirerek bahsettin, şimdi bunu bana tüm detaylarıyla anlat.
1.2 Düşüncelere dalmış hangi kişi Şakti’nin nektar gibi hikayelerini içmekten yorulur ki?
İlahi Nektarı* içenlere ölüm gelmesine rağmen, O’nun bu fiillerini dinleyenlere (ölüm) gelmez.
Vyasa dedi ki;
1.3 Sen kutsanmış ve (yapman gerekenleri) tamamen yerine getirmişsin; yüce kalpli olanlar tarafından yetiştirilmişsin, Ve sen talihlisin, çünkü Tanrıça’ya gerçekten adanmaya sahipsin.
1.4 Ey Kral, bu eski hikayeyi dinle. Sati’nin bedeni alevler içinde kül olduğunda, sersemlemiş Şiva orada burada hareketsizce yere düşerek, etrafta amaçsızca dolaştı.
1.5 Bu tezahür etmiş dünyanın farkında bile değildi, aklı tamamen meşguldü. Soğukkanlılığını tekrar kazandığında, zamanını Tanrıça’nın gerçek biçimi üzerine tefekküre dalarak geçirdi.
1.6 Diğer yandan, hareket eden ve etmeyen herşeyiyle üç-katlı evren tüm uğurlu cazibesini yitirdi, okyanuslarıyla, kıtalarıyla ve dağlarıyla tüm dünya enerjisinden yoksun kalınca,
1.7 Neşe, her bir varlığın kalbinde kuruyup büzüştü. Tüm insanlar umutsuzdu, endişeden bitkin ruhları tükenmişti.
1.8 Sonra, bu perişanlık denizinde sürekli boğulurken, (bir) hastalıkla tükenmeye başladılar. Gezegenler uğursuzca geriledi; tanrıların talihi azaldı.
1.9 Krallar da Sati’nin ölümüyle oluşan maddesel ve ruhsal gücün hareketiyle talihsizliğin acısını çektiler. İşte o anda ismi Taraka olan büyük iblis ortaya çıktı.
1.10 Brahma’dan “Sadece Şiva’nın meşru oğlu seni öldürebilecektir” lütfunu (sözünü) alan iblis üç katlı evrenin hakimi oldu.
1.11 Ölümü Brahma tarafından (sabit bir şekilde) belirlendiğinde, Şiva’nın meşru oğlu olmadığını bilen bu büyük kötü ruh, kükredi ve sevinçten havalara uçtu.
1.12 Ve tüm tanrılar, Taraka tarafından saldırılıp, evlerinden sürüldüler, Şiva’nın meşru oğlunun yokluğundan dolayı sürekli endişe durumunda yaşadılar.
Tanrılar düşündüler ki;
1.13 Şiva’nın bir karısı yok; nasıl bir oğul meydana getirebilir ki? İyi talih olmadan, nasıl işleri yoluna koyabiliriz?
Vyasa devam etti;
1.14 Böylece, endişeyle ıstırap içinde olarak, tüm tanrılar Vişnu’nun cennetine yolculuk ettiler, ve ondan özel tavsiyeler aldılar. O da, (bu) uygun başvurularını açıkladı.
Vişnu dedi ki;
1.15 Uğurlu Tanrıça dilekleri-gerçekleştiren bir ağaç olduğu halde neden bu kadar endişelisiniz? Değerli Taşlarla Süslü Ada cennetinde Evrenin hükümdarı olarak oturarak, O her zaman dikkatle izleyendir.
1.16 Bizi görmezden gelmesinin sebebi bizlerin kötü davranışlarıdır. Dünya’nın Annesinin bu cezası sadece öğrenimimiz içindir.
1.17 Nasıl ki bir anne çocuğuna yüz verirken de, cezalandırırken de şefkat eksikliği çekmez, Dünya’nın Annesi de erdem ve kötü alışkanlıklarımıza nezaret ederken aynı şekilde hisseder (şefkati azalmaz).
1.18 Bir çocuk uygun davranışların sınırını her adımda ihlal ettiğinde, kendi annesi dışında onu dünyada kim affeder?
1.19 Bu nedenle, daha fazla geciktirmeden yüce Anne’ye teslim olmak için içten kalplerle gidin. Sizin istediğinizin üstesinden gelecektir.
Vyasa devam etti;
1.20 Tüm tanrılara böylece tembih ederek, karısıyla birlikte yüce Vişnu –Tanrıların başı olarak- diğerleriyle birlikte yola çıktı.
1.21 Büyük sarp kayalıklara, Himalaya’ya, dağların Efendisine geldi ve tüm tanrılar adanma ön hazırlıklarına başladılar.
1.22 Sonra, törensel ayinlerini iyi bilerek, “Anne kurbanı”nı yaptılar. Ey kral, tüm tanrılar (bunu), üçüncü gün törenleri dahil, ayinlerin kurallarına uymada acele ederek yaptılar.
1.23 Bazı tanrılar tamamen meditasyona dalmışlardı, diğerleri ise sadece onun (Tanrıçanın) ismine odaklanmıştı. Bazıları Onun (Tanrıça’nın) ilahilerine konsantre olmuştu, bazı diğerleri ise onun isimlerini tekrar tekrar okumaya niyetlenmişti.
1.24 Bazıları mantralar okuyordu, ya da başka diğer sert çileler uyguluyordu. Bazıları akılsal kurbanda bulunuyordu, ve diğerleri de bedenlerine mistik güçler yüklemişti.
1.25 Bıkmadan usanmadan Hrillekha olarak bilinen mantrayla yüce Şakti’ye sevgi ve saygıyla adandılar. Böylece bir çok yıl geçti, ey Janamejaya.
1.26 Birdenbire, Chaitra ayının 9. ay gününde, Cuma günü metinlerde ortaya konan parlak güç tanrıların önünde belirdi.
1.27 Dört Veda tarafından insan-şeklinde-bedenlenmiş her yönüyle methedilendi, on milyon güneş gibi alevler saçtı, yine de on milyon ay gibi serinletti.
1.28 On milyon yıldırım gibi çakarak hafifçe kırmızıya boyanmış bu yüce parlak güç, ileriye doğru ışıldayan yukarıyı, bir uçtan diğer ucu ve (bunların) ortasını kapsamadı.
1.29 Başı ve sonu olmayan, bedeni, elleri ya da diğer uzuvları olmayan, ne bir kadın ne erkek ne de ikisinin birleşimi bir bedeni olmayandı.
1.30 Göz kamaştıran parlaklık tanrıların gözlerini kör etti, ey Kral. Tekrar görüşleri geri geldiğinde, tanrılar seyretti
1.31 Şimdi bir kadın bedeninde gözüken, çekici ve hoş olan bu ışığı. O, son derece güzel uzuvları olan, gençliğin verdiği tazeliği olan bir genç kızdı.
1.32 Dolgun, kalkık göğüsleri bir lotusun şişkin goncalarını utandırırdı. Kemeri ve halhalları çıngırdayan bir grup zil gibi şıkırdıyordu.
1.33 Altından gerdanlık, kolluklar, bileziklerle süslenmişti, boynu paha biçilmez taşlardan bir zincir ile göz kamaştırıyordu.
1.34 Yanaklarındaki bukleler açmış narin Ketaka çiçeği üzerindeki kara arı kümesi gibi yumuşak ve titrek bir ışıkla parlıyordu. İnce bir güzelliğe sahip göbeğinden aşağı inen çizgi kavisli kalçalarının büyüsünü artırıyordu.
1.35 Bir parça naneli kafurla karıştırılmış baharatlı betel** çiğniyordu. Parlayan altından sarkık küpeleri lotus yüzünü onurlandırıyordu.
1.36 Uzun kaşlarının üstünde alnı hilal görüntüsünde parlıyordu. Gözleri kırmızı lotüs yapraklarıydı, burnu ağırbaşlıydı, dudakları nektar gibiydi.
1.37 Dişleri beyaz yaseminin goncalarını andırıyordu; boynunu bir ipe dizilmiş inciler çevreliyordu. Hilal şeklindeki tacı mücevherlerle ışıldıyordu; yeni ay gibi parlayan süslerle süslenmişti.
1.38 Yasemin çiçeklerinden bir çelenk gür saçlarını aydınlatıyordu. Üç gözü de oyuncu halini yansıtırken, alnında (-ortasında) safranla (boyanmış) bir nokta vardı.
1.39 Üç gözlü ve dört-başlı olarak, cömertliğini ve güvenliğinin güvencesini el hareketiyle gösterirken, (diğer yandan) ilmik ve üvendire tutuyordu. Kırmızı renkte giyinmişti, bir nar çiçeği gibi parlak görünüyordu.
1.40 Tümü aşk için uygun giysilerle zengince süslenmiş olarak, (O’na) tüm tanrılarca saygı ve sevgide bulunuldu. Tüm arzuları tatmin eden O, Herşeyin Anasıydı, herşeyin Aldatıcısıydı.
1.41 Anne’nin sevecen ve bir o kadar hoş yüzü, lotus ağzında hafif bir gülümseme gösterdi. Tanrılar bu yapmacıksız gerçek şefkatin bedenlenmiş halini kendi huzurlarında seyrettiler.
1.42 Onu, bedenlenmiş şefkati, görünce, konuşamaz bir halde ve sessizce göz yaşlarına boğulmuş olarak tüm tanrı kalabalığı öne eğildi.
1.43 Soğukkanlılıklarını tekrar kazanmaya çabalarken, boyunları adanmayla eğildi, gözleri sevgiden doğan neşe gözyaşlarıyla dolarak Dünyanın Annesini ilahilerle yücelttiler.
Tanrılar dedi ki;
1.44 Tanrıça’ya, Yüce Tanrıça’ya selamlar; Uğurlu Olan’a her zaman selamlar! Doğaya, hayırlı olana selamlar; bizler önünde dikkatle kibirimizi kırıyoruz (önünde eğiliyoruz).
1.45 O’na, ateşin rengine, çileci güçle bir güneş gibi parlayana, ve fiilin meyvesine ulaşmada saygı ve sevgiyle adanana, O’na, Tanrıça Durga’ya, sığınmak için gidiyorum. Hızlı geçiş yerinin salına selamlar.
1.46 Tanrılar tüm hayvanların konuştuğu Tanrıça Konuşmasını yarattı. Bu Konuşma bize memnuniyet vermekte, bu inek yiyecek ve güç getirmekte. O, iyi bir şekilde methedildi, bize gelsin (-mesini dileriz.)
1.47 Brahma tarafından methedilen Kalaratri’ye, Vaishnavi’ye, Skanda’nın Annesine, Sarasvati’ye, Aditi’ye, Daksha’nın kızına, saf Uğurlu Olan’a başımızı eğerek selam veriyoruz.
1.48 Bizler seni Mahalakşimihi olarak biliyoruz, biz sana herşeyin Şakti’si olarak meditasyon yapıyoruz. Tanrıça bize bilgisi ve (yaptığımız) meditasyonla ilham versin.
1.49 O’nun kozmik Beden biçimine selam olsun, O’nun kozmik Ruh biçimine selam olsun. O’nun Tezahür etmemiş Durumuna selam olsun, O’nun şanlı Brahman biçimine selam olsun.
1.50 Cehalet gücü vasıtasıyla, tıpkı bir ipin bir yılan, çelenk ve benzeri olarak görünmesi gibi, O kendini dünya olarak gösteriyor. Bilgi gücü vasıtasıyla, O, dünyayı tekrar kendi içinde çözüp kaybediyor. Biz, Evrenin Hakimini yüceltiyoruz.
1.51 Özü saf bilinç olanı, Tat sözüyle temsil edileni ve doğası azalmayan saadet olanı yüceltiyoruz. O, Veda’larca amaç olarak bahsedilendir.
1.52 Beş kılıfı aşan, bilincin üç durumunun tanığı olan O, aynı zamanda bireysel ruhun özüdür, ve Tvam kelimesiyle temsil edilir.
1.53 Om hecesinin biçimindeki O’na selamlar, Hrim hecesinde bedenlenmiş O’na selamlar. Türlü türlü mantralardan oluşan O’na, yani Sana, şefkatli Tanrıça’ya selamlar! Selamlar!
Vyasa devam etti;
1.54 Böylece tanrılarca methedilince, Değerli Taşlarla Süslü Adada oturan O, tatlı neşeli bir tonda konuşan guguk kuşu gibi cevap verdi.
Kutsal Tanrıça konuştu;
1.55 Ey bilge tanrılar, hepinizi bir araya getiren sebebi açıklayın. Ben her zaman lütuf verenim, adanmışlarımın dileklerini yerine getiren ağacım.
1.56 Sizler adanmışlıkla parlıyorsunuz, o halde ben sizin yanıbaşınızda dururken neden endişelisiniz? Ben adanmışlarımı samsara’nın sıkıntılı okyanusundan kurtarırım.
1.57 Ey, tanrıların en iyisi, bu sözlerimin samimi olduğunu bilin.
Vyasa devam etti;
Bu sevgi dolu neşe aşılayan sözleri duyunca, tanrılar kalplerinde hoşnut oldular.
1.58 Korkularından arınarak, ölümsüz olanlar kendi ateşten gömleklerini açıkladılar, ey Kral.
Tanrılar dedi ki;
Bu üç dünyada senin için bilinmez yoktur,
1.59 Sen ki, her şeyi bilensin, herşeyin cisimlenmiş tanığısın, ey yüce Hakim. İblislerin şefi Taraka bize gece gündüz işkence ediyor.
1.60 Ölümü sadece Şiva’nın oğlunun ellerinden olabilir – ki bu Brahma tarafından bu şekilde ayarlandı, ey Uğurlu Olan. Ama senin de bildiğin gibi, Yüce Hakim, Şiva’nın karısı yok.
1.61 Cahil varlıklar her şeyi bilene neyi ifşa edebilirler ki? Kısaca durumumuz bu; kalanını sen çıkarabilirsin, ey Anne.
1.62 Biz senin lotus ayaklarına her zaman hiç-bir-başka yöne yönelmeyen bir adanma gösteriyoruz; bu bizim en başta gelen dileğimizdir. Senin bir beden alman için ayrıca dua ediyoruz.
Vyasa devam etti;
1.63 Yüce Hakim onların bu sözlerini dinledi ve cevap verdi.
Tanrıça konuştu;
Gauri olan gücüm Himalaya’da doğacak.
1.64 Şiva’ya gelin olarak verilecek ve ihtiyacınız olanı size sağlayacak. Bu ciddi arzunuz için benim lotus ayaklarıma adanacaksınız.
1.65 Yoğun adanmayla derinden etkilenmiş Himalaya, sadakatle kalbinde bana sevgi ve saygıda bulunuyor. Böylece, onun evinde doğmayı bir zevk olarak görmekteyim.
Vyasa dedi ki;
1.66 Fazlasıyla nazik sözlerini duyunca, Himalaya kendi adına Yüce Mutlak Kraliçeye, gözleri ve gırtlağı gözyaşlarıyla dolu olarak cevap verdi.
Himalaya dedi ki;
1.67 Kimi beğenmeyi dilersen onu fazlasıyla yüceltiyorsun, sınırsız varlık ve şuuru kapsayan seninle karşılaştırıldığında anlayışsız ve hareketsiz olan ben kimim ki?
1.68 Ey lekesiz olan, yüzlerce doğum içinde at-kurbanları ve diğer kefaretleri yerine getirmekten doğan hakları saysak bile, senin baban haline gelmem hayret ettirici.
1.69 Şimdi ünlü olacağım, çünkü tüm Dünya şöyle düşünecek; “Dünya’nın Annesi şu Himalaya’nın kızı oldu, hayretlerden hayret beğen! Ne kadar kutsanmış ve talihli biri!
1.70 Rahmi on milyonlarca dünyayı içeren O (Tanrıça) onun kızı olarak doğdu – ona (Himalaya’ya) denk olan başka kimse var mı?”
1.71 Atalarımın dinlenmesi için ne gibi bir göksel alem (krallık) hazırlandı bilmiyorum, benim gibi birinin kendi aileleri içinde doğması onlar için büyük bir kutsama.
1.72 Sevgi dolu şefkatinle bana şimdiden iyilik yapan Sen, bana aynı zamanda tüm Upanişad’larda açıklanan gerçek doğanı da anlatır mısın?
1.73 Ve bunun da ötesinde, hem yoga hem de adanmayla birleşmiş bilgi yollarını metinlerle de onaylanmış haliyle anlatır mısın? Yüce Hakim, bunları anlat ki, ben de seninle bir olabileyim.
Vyasa dedi ki,
1.74 Himalaya’nın bu sözlerini duyunca, (Tanrıça’nın) yüzü şefkatle doldu ve Anne metinlerde gizlenen mistik öğretilerini açığa çıkarma işini üstlendi.

*) ambrosia
**) betel: Tıbbi faydalari olan bir çeşit baharatlı ot.

2. Bölüm: Yaradılışın Yüce Sebebi olarak Tanrıça ...

Tanrıça konuştu;
2.1 Tüm tanrılar söylemem gerekeni duymak için hazır bulunsunlar. Bu sözlerimi sadece duyarak bile, kişi benim özsel doğama ulaşır.
2.2 Sadece ben başlangıçta vardım; başka hiç bir şey yoktu, Ey Dağ Kralı. Benim gerçek Özben’im saf şuur, en yüksek zeka, tek yüce Brahman olarak bilinir.
2.3 Bu, mantığın ötesindedir, tanımlanamaz, karşılaştırılamaz, bozulamaz. Bunun içinden Maya diye bilinen belli bir güç yavaşça gelişmiştir.
2.4 Bu Maya ne gerçektir, ne gerçek değildir, ne de her ikisidir (her ikisinin birleşimidir), çünkü bunlar (birbirleriyle) bağdaşmaz. Bu tip vasıfları noksan olan bu belirsiz varlık her zaman (kendi kendine) vardı.
2.5 Nasıl ki ısı ateşe, parlaklık güneşe, serin ışık aya özgüdür, bu Maya da sabit (ve değişmez) bir biçimde bana özgüdür.
2.6 Dünyevi ilgilerin derin uykuda yok olması gibi, bu Maya’nın içinde ruhların fiilleri, ruhların kendisi, ve çağlar da üstünlükleri olmadan zamanla çözülürler.
2.7 Bana has bu güçle birleşildiğinde, Ben kozmik tohum olurum. (aslında) kendi hamuru olan Ben’i az tanıyarak, bu güç kusurlu olma eğilimindedir.
2.8 Şuurla olan ilgisi yoluyla, Maya’ya dünyanın iyi ve verimli çalışan sebebi denir. Görünen alemlerdeki evrimi yoluyla, onun maddesel sebep olduğu söylenir.
2.9 Bazıları bu Maya’ya çilenin gücü derler, diğerleri karanlık derler; yine bazıları donukluk, ya da bilgi, yanılsama, madde, doğa, enerji ya da doğmamış (derler).
2.10 Şaiva çalışmalarında bulunanlar, buna zeka derler, Vedantinlerse cehalet olara adlandırırlar.
2.11 Hem Vedik hem de diğer kutsal metinlerde bulunan isimler işte böyle çeşitlidir. Maya bizlerin algılayabildiği bir şey olduğundan, şuursuz maddenin doğasına sahiptir; bilgi onu yok edebildiğinden, o gerçekten var olmamaktadır.
2.12 Şuur bizlerin algılayabileceği bir şey değildir; bizlerin algılayabileceği şey doğrusu şuursuzluktur. Şuur, kendi-kendine-ışıldayandır, onu başka hiç bir şey aydınlatmaz.
2.13 Hatta o kendini de aydınlatmaz, çünkü bu sonsuz gerileme safsatasına yol açardı. Bir (yapan) ajanın ve ona göre hareket eden nesnenin ayrı varlıklar olması gibi, bu şuurun kendisi de öyledir, bir lamba gibidir.
2.14 Bir yandan parlak bir şekilde parlarken, kendi olmayan diğerlerini de aydınlatır. Ey Dağ, bunu bil, çünkü böylece benim doğama ait olan bu şuurun ebedi olduğunu ispat ettim.
2.15 Görünen dünya sürekli olarak uyanıklık, rüya ve derin uykunun çeşitli durumlarında belirip ortadan kaybolur. Saf şuur asla bu tip dalgalanmalar deneyimlemez.
2.16 Hatta bu şuurun kendisi algılama nesnesi haline gelince de, o zaman bu algılamanın tanığı önceden olduğu gibi gerçek saf şuur olarak kalır.
2.17 Ve bu kadim metinleri çalışmış bulunanlar, gerçek olduğu ilan edilmiş şuura ebedi gözüyle bakarlar. Onun (şuurun) doğası saadettir, çünkü yüce sevginin nesnesidir.
2.18 “Ben sona ermeyeyim (yok olmayayım); her zaman var olayım” hissi Özben’e duyulan sevgide kökleşir. Elbette benimle başka diğer tüm şeyler arasında gerçek bir ilişki yoktur, çünkü diğer herşey sahtedir (gerçek değildir).
2.19 Bu nedenle, ben gerçek bölünmez tamlık olarak sayılırım. Ve bu şuur Özben’in bir vasfı değildir, çünkü öyle olsaydı Özben bir nesne gibi olurdu.
2.20 Şuurda nesnel durumun muhtemel hiç bir izi bulunamaz. Ve o halde, şuurun da vasıfları yoktur: şuur, şuurun kendisinden ayrılabilen bir değer değildir.
2.21 Bu nedenle, Özben özünde, her zaman, şuurdur ve aynı zamanda saadettir. O, gerçektir ve tamdır, tüm ilişkilerin ötesindedir ve ikilik (dualite) yanılgısından özgürdür.
2.22 Ancak bu Özben kendi Maya’sının gücüyle arzularla, fiillerle ve benzerleriyle aynı amaç için birleşti, karma kanunu ile uyuşarak zamanla olgunlaşan önceki deneyimlerinin etkisiyle,
2.23 ve ilksel elementleri şaşkına çevirerek, yaratma arzusuyla dolu olarak ortaya çıkmaya başladı. Açığa çıkan zekadan yoksun yaradılış sana daha da açıklanacaktır, ey Dağ Kralı.
2.24 Bu bahsettiğim benim sıradışı biçimim yavaştan gelişmemiştir, tezahür etmemiştir, yine de Maya’nın gücüyle bölümlere ayrılmış hale gelir.
2.25 Tüm kadim metinler bunu sebeplerin sebebi olarak; tüm elementlerin gerisindeki ilksel esas olarak ve varlığın biçimine sahip olan şuur, saadet olarak ilan ederler.
2.26 O, tüm karmanın yoğunlaştırılmış halidir; iradenin, bilginin ve fiilin merkezidir; Hrim mantrasıyla ifade edilir, ilksel ilkedir – böyle olduğu söylenir.
2.27 Bu ilksel esastan sesin süptil değerini ihsan eden eter (boşluk) doğmuştur. Sonra dokunma değeriyle nitelendirilen hava ortaya çıkmıştır, bunu görünen biçimle nitelendirilen ateş takip etmiştir.
2.28 Sonra tatla nitelendirilen su ortaya çıkmıştır; sonra kokuyla nitelendirilen toprak ortaya çıkmıştır. Eter’in tek değeri sestir; hava ise dokunma ve sesi ihsan etmektetir.
2.29 Bilgelere göre, ateşin, ses, dokunma ve görünen biçim değerleri vardır; suyun ise ses, dokunma, görünen biçim ve tat olan dört değeri vardır.
2.30 Toprağın ses, dokunma, görünen biçim, tat ve koku olan beş değeri vardır. Bu süptil elementlerden, Süptil Beden olarak adlandırılan yüce kozmik ipliğin varlığı ortaya çıkar.
2.31 Bu, heryeri kaplayan olarak ilan edilir, bu Özben’in Süptil Bedeni’dir. Tezahür etmemiş olan, daha önce bahsetmiş olduğum Nedensel bedendir.
2.32 O’nun içinde (Nedensel Bedende), dünyanın tohumu bulunur, ve bundan Süptil Beden yavaşça gelişir. Bundan, beş katlı üretim süreciyle, kaba elementler
2.33 sayıca beş olan (kaba elementler) ortaya çıkar. Şimdi bu süreci açıklayacağım. Daha önce bahsedilen tüm bu elementler ikiye bölünür,
2.34 İkiye bölünmüş yarımlardan biri de dörde bölünür, ey Dağ. Her bir elementin bölünmemiş yarımı, dörde bölünen çeyreklerden biriyle birleşir ve her element beş katlı hale gelir.
2.35-36 Ve böylece Özben’in Kozmik Beden’ini, ya da Kaba Bedenini oluştururlar. Beş elementte bulunan açık yönlerinden –her biri tek bir elementten olacak şekilde- duyma ve diğer duyu organları ortaya çıkar. Tüm elementlerin hepsinin birbiriyle karışmasından oluşan açık yönlerinden tek olan ama farklı fonksiyonlarından dolayı dört katlı (olarak düşünülen) içsel organ ortaya çıkar.
2.37 İradesiyle karar verdiğinde ve bocaladığında, buna akıl denir. Kesin bir şekilde şüpheye yer bırakmayacak şekilde bildiğinde buna zihin denir.
2.38 Hatırladığında, buna hafıza denir. Ben hissini gösterecek şekilde faaliyet gösterdiğinde, egoizm ilkesi haline gelir.
2.39 Elementlerin aktif yönlerinden, her biri tek bir elementten oluşan sıralı fiil organları doğar, ama elementlerin aktif yönlerinin birbine karışmasıyla beş katlı nefes doğar.
2.40 Yukarı doğru olan nefes kalpte yer alır, aşağı doğru olan nefes barsakta, orta nefesse göbekte, yükselen nefes boğazda, yayılan nefesse beden boyunca yer alır.
2.41 Beş bilgi organı, beş fiil organı ve beş nefes, zihnin eşlik ettiği akılla birlikte;
2.42 bunlar süptil bedeni oluşturur, ki bu (süptil beden) benim kendi yoğunluğu azalmış (seyreltilmiş) biçimimdir. Ey Kral, Burada Doğa adı verilen ilke vardır. Geleneğe göre, bu (Doğa) iki katlıdır.
2.43 Açıklıkla nitelenen bir yönü Maya’dır; Doğa’nın diğer tüm değerleriyle karışmış olan diğer yönü ise bilgisizliktir. Açıkça kendi alt-dereceli-halini yansıtan bu yönü Maya olarak bilinir.
2.44 Bu Maya’da evrenin hükümdarının yansımış görüntüsü gözükür. O’na yüce Rab denir; O kendi alt-dereceli-halinin farkındadır.
2.45 O herşeyi bilendir, herşeyi yapandır, tüm lütufların sebebidir. Ama bilgisizlikte yansıyan görüntü kısmen karanlıktır, pek tanınmaz, Ey Dağ Kralı.
2.46 İşte (O) o zaman bireysel ruh olarak ve tüm ıstırabın yeri olarak bilinir. Şimdi buradaki bu ikisi, Rab ve (bireysel) ruhun cehalet gücüyle üç bedeni olduğu söylenir.
2.47 Bu üç bedenle kendilerini özdeşleştirdiklerinde, üç tane de adları olur. Nedensel beden olarak Ruha zihin denir, Süptil beden olarak (ruha) Parlak denir.
2.48 ve Kaba Beden olarak (ruha) Tüm denir, işte bilinen üç bölüm budur. Benzer şekilde, Rab de, Rab, Kozmik Ruh ve Kozmik Beden olarak bilinir.
2.49 Ruha bireyselleşmiş biçim, Rabbe ise toplam olarak bakılır. Bu evrensel Rabbin kendisi, ruha lütfetme arzusuyla,
2.50 Bu çok katlı dünyayı içindeki çeşitli zevkleriyle birlikte, tekrar tekrar değişik şekillerde yaratır. Benden doğan Rab benim gücümle her zaman yayılır, Ey Kral.

Bölüm 3 – Tanrıça kendi Kozmik Bedenini (Viraj) ortaya çıkarıyor

Tanrıça konuştu:
3.1 Maya’mın gücüyle, bu hareket eden ve etmeyen tüm dünya olmayı hayal ederim, ancak aynı zamanda bu Maya benden ayrı değildir; en yüce gerçek budur.
3.2 Pratik bakış açısıyla bakıldığında, Maya kendi kendini kanıtlayandır. Gerçekte ise, aslında yoktur (var olmaz) – mutlak anlamda aslında sadece yüce (olan) vardır.
3.3 Maya olarak Ben tüm dünyayı yaratır ve cehalet, fiiller ve benzerleri ile birlikte hayati nefesten önce (yarattığım bu dünyanın) içine girerim, Ey Kral.
3.4 Yoksa nasıl ruhlar gelecekteki yaşamlarda tekrar doğabilirler ki? (Ruhlar) Maya’nın değişimleri ile uyumlu bir şekilde çeşitli doğumlarda yer alırlar.
3.5 Tıpkı farklı kavanozlardaki hava gibi, görünürdeki sınırlamalarla değişikliğe uğramış olarak, Ben parçalarla (-a bölünerek) farklılaşmaya başlarım. Nasıl ki güneş, tüm nesneleri düşük seviyeli de olsalar yüksek seviyeli de olsalar aydınlatırsa,
3.6 ve diğer yandan lekesiz kalmayı başarırsa, aynı şekilde ben de kusurlarla lekelenmem. Sıradan insanlar (ise) zihnin aktif durumunu ve bunun gibileri (-n suçunu) bana yüklerler:
3.7 Sadece şaşırmışlar “(bunları) Özben yapıyor” derler, bilgeler değil. Cehaletin değişimleri, ve Maya’nın değişimleri
3.8 Ruhu ve Rabbi sırasıyla parçalara böler, Mayayla bunların hepsinin bir yolu bulunur. Kavanozlara konulan havanın diğer havadan ayrılmasının yolunun bulunması, genelde,
3.9 Bireysel ruh ve yüce ruh arasındaki bölünmenin yolunun bulunması gibidir. Nasıl ki ruhun çoklu tezahürünün sebebi asıl özünden dolayı değil, cehaletten dolayıdır,
3.10 Aynı şekilde Rabbin çoklu tezahürünün sebebi de tabiatındaki özünden değil, Maya’dan dolayıdır.
3.11 Ruhların farklılaşmasının sebebi cehalettir; başka hiç bir neden ortada yoktur. Ey Dağ, maddesel değerlerin hayali farklarıyla bölümler yaratan
3.12 Maya yüce Rabbin farklı parçalarla ayrımının sebebidir, başka hiç bir şeyin sebebi değildir. Tüm bu dünya tüm yönlere doğru benim içimde dokunur, Ey Dağ.
3.13 Ben Rabbim ve Kozmik Ruh’um; Ben Kozmik Beden’im, Ben Brahma’yım, Vişnu’yum ve Rudra’yım, aynı zamanda Gauri’yim, Brahmi’yim ve Vaişnavi’yim.
3.14 Ben Güneş’im ve yıldızlarım, ve Ben yıldızların Rabbiyim. Ben çeşitli hayvanlarım ve kuşlarım; aynı zamanda toplum dışına itilmiş kişiyim, hırsızım.
3.15 Ben kötülük yapanım ve kötülüğü besleyen fiillerim; Ben erdemli kişiyim ve erdemli fiillerim. Ben kesinlikle dişiyim ve erkeğim, ve aynı zamanda aseksüelim.
3.16 Ve ne olursa olsun, nerede olursa olsun bir şey görürsen ya da duyarsan, o şeyin tamamını, hem içini hem de dışını Ben kaplarım.
3.17 Benim olmadığım, hareket eden ve etmeyen hiç bir şey yoktur. Çünkü eğer (benden yoksun bir şey) olsaydı, o, kısır kadının oğlu gibi değersiz olurdu.
3.18 Aynı ipin farklı zamanlarda bir yılan ya da çelenk olarak çeşitli şekillerde gözükebilmesi gibi, Ben de Rab ve benzeri şekillerde gözükebilirim; bu konuda hiç şüphe yoktur.
3.19 Dünya, altında yatan bir temel olmadan gözükemez. Buna göre, dünya sadece benim varlığım yoluyla oluşur, başka bir şekilde değil.
Himalaya dedi ki:
3.20 Tanrı’ların Hakimi, toplam kozmik biçiminden bahsettiğinden, Ey Tanrıça, bana bahşedersen, (senin) bu (formunu) görmeyi arzuluyorum.
Vyasa dedi ki;
3.21 Bu isteği duyunca, Vişnu dahil tüm tanrılar sevinç içindeki kalpleriyle havalara uçarak, Himalaya’nın sözlerini övdüler.
3.22 Sonra adanmışlarına arzularını süt veren ineği olan Uğurlu Tanrıça, tanrıların aklından geçenleri bilerek, adanmışlarının arzusunu tatmin etmek için kendi kozmik biçimini ortaya çıkardı.
3.23 Yüce Tanrıça’nın diğer tüm biçimlerinin ötesindeki biçim olan Kozmik Bedenini seyrettiler. Gökyüzü kafası, ay ve güneş gözleridir.
3.24 Ana yönleri kulaklarıdır, Veda’lar konuşmasıdır, rüzgar nefesidir, bu şekilde ilan edilir; evren kalbidir derler; yeryüzü belidir, bu şekilde düşünülür.
3.25 Atmosfer göbeğidir, yıldızların bulunduğu küre göğüsleridir, Maharloka diye bilinen dünya boynudur, Janarloka yüzüdür, bu şekilde düşünülür.
3.26 Taparloka alnıdır, Satyaloka’nın ötesinde yer alır. Indra ve tanrılar kollarıdır, ses bu Yüce Hakim’in duyuşudur.
3.27 İkiz Aşvin’ler burun delikleridir, güzel kokusunu içinize çekin, diye düşünür bilgeler. Ateş ağzı diye ilan edilir, gündüz ve gece göz kapakları olarak.
3.28 Brahma’nın meskeni kaşlarının oynayışıdır; suların damağı olduğu ilan edilir. Tat alışın dili olduğu, Ölüm Tanrısı’nın ise köpekdişleri olduğu ilan edilir.
3.29 Çeşitli şefkatlerin dişleri; Maya’nın ise kahkahası olduğu ilan edilir. Yaradılış yanlarda uzanan bakışları, alçakgönüllülük ise bu Yüce Hakim’in üst dudaklarıdır.
3.30 Hırs alt dudağı, erdemsizlik yolu ise sırtıdır. Ve Prajapati, dünyadaki yaratıcı, onun erkeklik organıdır.
3.31 Okyanus göbeği, dağlar ise Tanrıça’nın, Yüce Hakim’in kemikleridir. Nehirlerin arterleri olduğu, ağaçların ise saçları olduğu ilan edilir.
3.32 Çocukluk, gençlik ve yaşlılık onun mükemmel yürüyüşü, bulutlar saçları, her iki alacakaranlık da Rabbin çelengidir.
3.33 Ey Kral, ayın kutsal Dünya’nın Annesi’nin aklı, Vişnu’nun anlayış gücü ve Şiva’nın düşüncelerinin ve duygularının meskeni olduğu düşünülür.
3.34 Atlar ve çeşitli türler Rabbin kalçalarında ve belinde yer alırlar. Atala gibi büyük alt dünyalar kalçalarının altında konumlanırlar.
3.35 Tanrıların en iyilerinin seyrettiği muazzam biçim şöyleydi, binlerce alev gibi parlayan ışınlarla, diliyle alev gibi yalayan,
3.36 dişleriyle korkunç çatırtı sesleri çıkaran, gözlerinden ateş püskürten, çeşitli silahlar tutan, kahramanlara yakışır endamı olan, yemek için Brahmin’leri ve savaşçıları lapa gibi ezen.
3.37 Binlerce başı ve gözü vardı, ve aynı şekilde binlerce ayağı, milyonlarca güneşe benzeyen, farklı renklerde binlerce şimşek gibi parlayan.
3.38 Bu kalbe ve göze fena gelen korkutucu, dehşet verici biçimi, tüm tanrılar seyretti ve feryat etti; “Acı bize, acı!”
3.39 Titreyen kalplerle, çaresizce bayıldılar. Hatta “Bu (gördüğümüz) Dünya’nın Annesi” düşüncesi bile akıllarına gelmedi.
3.40 O zaman, Yüce Hakim Tanrıça’nın dört tarafında yer alan Veda’lar çabayla şuursuz tanrıları baygınlıklarından uyandırdı.
3.41 Sonra, duyularını tekrar kazanan tanrılar en yüce Vedik sırrı aldılar. Bu ölümsüzlerin gözleri sevgi dolu neşe gözyaşlarıyla doldu, boğazları düğümlendi,
3.42 Övgüler sunmaya başladılar, ve hatta sesleri gözyaşlarından dolayı titriyordu.
Tanrılar dedi ki:
Ey Anne, biz de senden doğduğumuzdan, hatalarımızı bağışla; bizi alçaklardan koru.
3.43 Ey Tanrıların Efendisi, öfkeni gider; senin bu biçimini gördük ve korktuk. Biz zavallı ölümsüzler nasıl sana uygun olacak övgüler sunabiliriz?
3.44 Senin gücünün sınırı sana bile bilinmezdir. Senden sonra doğan bizler tarafından bu (sınır) nasıl kavranabilir ki?
3.45 Selamlar olsun sana, Ey Evrenin Hakimi, selamlar olsun sana, Om hecesinden oluşan. Selamlar olsun sana, Vedanta’nın tamamında bulunan, Hrim heceside bedenlenen.
3.46 Ateşin meydana geldiği kaynağa, güneş ve yıldızların kaynağına, bitkilerin kaynağına, tüm bunların Özben’ine, selamlar olsun!
3.47 Ve hem tanrıların hem de diğer semavi varlıkların ve kuşların ve hayvanların ve insanların doğduğu kaynağa, tüm bunların Özben’ine selamlar!
3.48 Alınan ve verilen nefesin, pirinç ve arpanın, çilenin, inanç ve doğruluğun, kişinin kendine olan hakimiyetinin ve kutsal yasanın kaynağına selamlar, selamlar!
3.49 Yedi nefesin ve alevlerin kaynağına, ve yedi yakıt değneğine, ve bunların yedi adağına ve dünyasına, tüm bunların Özben’ine, selamlar!
3.50 okyanusların, dağların, nehirlerin çıkış yeri olan kaynağa, tüm bitkilerin ve bu bitkilerin özsularının kaynağına, selamlar, selamlar!
3.51 kurbanın, kutsamanın, kurban görevlerinin ve hediyelerin, vecizelerin, okuma tonunun ve formüllerin ortaya çıktığı kaynağa, tüm bunların Özben’ine selamlar!
3.52 Hem önden hem arkadan selamlar, her iki yandan Sana selamlar; alttan, yukarıdan, dört yönden, en yüce dereceden selamlar ey Anne, selamlar!
3.53 Ey Tanrıların Efendisi, bu sıradışı biçimini geri çek, bize sadece fazlasıyla güzel biçimini göster.
Vyasa dedi ki,
3.54 Tanrıların o kadar korktuğunu gören şefkat okyanusu olan Dünya’nın Annesi, korkunç biçimini geri çekerek güzel yönünü ortaya çıkardı;
3.55 Hayır ve güven telkin eden el duruşları yaparak, bir ilmik ve üvendire tuttu; tüm uzuvları içinde çok kırılgan ve nazikti. Lotus yüzü hafifçe gülümserken, gözleri şefkatle doldu taştı.
3.56 Tanrılar bu güzel biçimi seyredince, korkuları çözüldü ve aklen huzura erdiler; neşeden dolayı (sevgi ve saygılarını) iyi ifade edemeyerek, sessizce eğildiler.

4. Bölüm - Yoga Bilgisi Öğrenimi

Tanrıça konuştu;
4.1 Benden ne kadar uzaksınız, benim bu biçimime göre ne kadar acizsiniz, ne kadar ihtişamlısınız! Yine de adanmışlarıma olan sevgi ve şefkatimden size böyle bir biçimimi gösterdim.
4.2 Ne Veda’ların çalışılmasıyla, ne de yogayla, hayır işleriyle, çileyle, ne de kurbanla bu biçimimi ben lütfetmezsem hiç bir şekilde göremezsiniz.
4.3 Ey Kral, dinle, yüce Özben’le ve bunun nasıl bireysel ruh haline gelişiyle ilgili asıl konumuza geri dönelim. Görünürdeki sınırları birleştirerek, Özben aktif olarak yapanmış rolünü üstlenir gibi görünür.
4.4 Ruh erdem ve ahlaksızlıkların biri sebebiyle çeşitli fiiler sergiler. Bu surette çeşitli rahimlerde tekrar doğuma ulaşır ve mutluluk ve acıyı deneyimler.
4.5 Tekrar, belirleyici etkilerinin altında, sürekli olarak çeşitli yeni fiillere dalarak, farklı çeşitte yeni bedenlere ulaşır ve daha fazla mutluluk ve acı deneyimler.
4.6 Bir su değirmeni gibi, bu döngü asla bitmez. (bu döngünün) Kökü sadece cehalettir; bundan arzu doğar, bundan da fiiler.
4.7 Bu nedenle, kişi her zaman cehaletin yok edilmesi için çabalamalıdır, çünkü cehalet yok edildiğinde, kişinin doğumu verimli olur.
4.8 Böylece kişi insan varoluşunun sonuna ulaşır ve yaşarken özgür olma durumuna ulaşır. Bu cehaletin yok edilmesinde sadece bilgi yetkindir.
4.9 Cehaletten doğan fiil cehaletin yok edilmesinde yeterli değildir, çünkü bu ikisi birbirine karşı çıkmazlar, ey Dağ. Doğrusu, cehaletin fiille yok edilebileceği umudu nafiledir.
4.10 İnsanların tekrar tekrar içinin gittiği meyveleri olan fiiller faydasızdır. Bunlardan (meyveleri olan fiillerden) tutku doğar, bundan da kötülük, bundan da büyük felaketler.
4.11 Bu nedenle kişi bilgiyi tümü dışarıda olan çabayla elde etmelidir. Yine de metinlerin kendisi “burada her zaman uygulanan fiiler”den bahsederek fiilin gerekliliğini tembihler. 4.12 Ama metinler aynı zamanda “bilgiden kurtuluş gelir” de derler. Böylece, bazıları ikisinin bir araya getirilmesi gerektiği sonucuna varır: Fiil, bağışçı olarak*, bilginin bir tamamlayıcısı olmalıdır.
4.13 Diğerleri ise bu ikisinin (fiil ve bilginin) birbirinin zıttı olduğu için bunun (fiil ve bilginin bir arada olmasının) imkansız olduğunu söylerler. Kalbin düğümü bilgi ile gevşer; düğüm sıkı olduğundaysa, fiil ortaya çıkar.
4.14 Tıpkı karanlık ve ışığın aynı anda gözükememesi gibi, birbirlerinin zıttı olmalarından dolayı, ikisinin (fiil ve bilginin) bir arada var olabilmesi imkansızdır.
4.15 Bu nedenle, yüksek-akıllı olan, kalp arındığında tüm Vedik fiiller sona ulaşır; özenle ve sebat ederek bunları uygula, (ta ki)
4.16 Sakinlik, kendine hakimiyet, sabır, duyulara kapılmama ve iyilik ortaya çıkana dek. Bu noktaya gelenene dek fiilleri yapmak uygundur, ama daha sonrasında değil.
4.17 Ve sonra, tüm dünyevi bağımlılıklarını terk ederek, kendine hakim olarak, kişi gerçek adanma ile yaklaşarak, Vedaları iyi bilen ve Brahman’la bir olan bir guru’ya başvurmalıdır.
4.18 Kişi Upanişad’ları her gün ve dikkatle dinlemeli, “Sen O’sun” gibi yüce sözlerin anlamı üzerine düzenli olarak derinlemesine düşünmelidir.
4.19 “Sen O’sun” yüce sözü ruhun ve Brahman’ın birliğini işaret eder. Özdeşlik idrak edildiğinde, kişi korkunun ötesine geçer ve benim özsel doğamı anlar.
4.20 Önce kişi bireysel sözlerin anlamını kavramalıdır, sonra da cümlenin tamamını bir bütün olarak (kavramalıdır). Şimdi, “O” kelimesi Benim şahsımı ifade eder ey Dağ, bu, bu şekilde ilan edilmiştir.
4.21 Diğer yandan, “Sen” kelimesi kesinlikle bireysel ruhu işaret etmektedir. Her ikisinin özdeşliğinin “-sun” sözüyle ifade edilmekte olduğunu söyler bilgeler.
4.22 Anlatılan iki ifadenin zıt doğalarından dolayı, özdeşlikleri mümkün gözükmez. Böylece, kişi metinlerde sabitlendiği üzere, “O” ve “Sen” terimlerinin ikincil anlamlarını benimsemelidir.
4.23 Her iki terimin de ikincil anlamı sadece saf şuurdur: her ikisinin özsel birliği böylece kurulur. Bunların özsel olmayan farklarını önemsemeden birliğini idrak ederek, kişi ikiliği (dualiteyi) aşar.
4.24 Aynı şekilde, “Bu, o Devadatta’dır” cümlesi de ikincil anlamı kullanır, bu şekilde öğretilir. Kaba olandan başlayan üç bedenden özgürleşildiğinde, kişi Brahman’la bir olur.
4.25 Kaba beden beş katlı kaba elementin bileşiminden oluşur. Tüm fiillerinin meyvelerini deneyimler ve yaşlanmaya ve hastalığa maruz kalır.
4.26 Hakikatte (bu kaba beden) sahtedir, yine de Maya ile dolu olarak gerçek gibi görünür. Bu, benim kendi Özben’imin kaba sınırlı halidir, Ey Dağ Kralı.
4.27 Bilgi organları ve fiil organlarının birliği, beş nefesle birleşerek ve akıl ve zihinle kaynaşarak Süptil Beden’i oluşturur; bu, bilgelerin gördüğüdür.
4.28 Bileşik olmayan elementlerden doğan, Özben’in bu Süptil Beden’i benim ikinci sınırlı halimdir, ve zevk ve acıyı deneyimler.
4.29 Başı olmayan ve tanımlanamayan cehalet benim üçüncü sınırlı halimdir; bu, doğasında Nedensel olarak gözüken Özben’in Beden’idir, ey Dağların Efendisi.
4.30 Tüm bu sınırlı haller çözüldüğündeyse, geriye sadece Özben kalır. Beş örtü (kat) her zaman bu üç beden içinde bulunur.
4.31 Bu beş örtü atıldığında, kişi Brahman olan köke ulaşır, ki bu benim özsel biçimimi işaret eden “Ne o, ne bu” gibi sözlerle ifade edilir.
4.32 Bu Özben asla doğmaz ve asla ölmez; o varoluşa katılmamıştır, çünkü gerçek olan hiç bir şey, yokken var olamaz. O, doğmamıştır, ebedidir, süreklidir, kadimdir. Beden kılıçtan geçirildiğinde, o kılıçtan geçmez.
4.33 Kılıçtan geçiren “Ben kılıçtan geçirdim” diye inanıyorsa, ya da kılıçtan geçirilen “Ben kılıçtan geçirildim” diye inanıyorsa, o halde ikisi de Özben’in ne kılıçtan geçirebildiğini, ne de kılıçtan geçirilebildini anlamıştır.
4.34 Atomdan küçük, en yüceden yüce Özben her bir varlığın kalbinde ikamet eder. Arzularından özgürleşmiş, kederin ötesinde olan kişi bu Özben’i ve onun yüceliğini yaratıcının lütfu sayesinde görür.
4.35 Özben’i bu atlı arabanın sahibi, bedeni at arabası; zihni sürücü ve aklı da dizginler olarak bil.
4.36 Duyuların atlar olduğu, duyu nesnelerinin ise karıştırıcı alanlar olduğu söylenir. Özben, duyular ve akılla birleşerek zevk alan olur der bilgeler.
4.37 Kim ki bir yandan bilgi eksikliği çekerken, dikkatsiz ve her zaman saf olmayan hale gelir, bu kişi en yüce amaca ulaşmaz ve samsara’ya devam eder.
4.38 Kim ki bir yandan anlayışı varken, dikkatli ve her zaman arı hale gelir, bu kişi geri dönüşün olmadığı en yüce amaca ulaşır.
4.39 Anlayışı sürücü olarak kullanan ve aklın dizginlerini kontrol eden bu kişi, seyahatin sonuna gelir, ki bu benim en üstün halimdir.
4.40 Böylece, bunun hakkında duyarak, üzerinde derinlemesine düşünerek ve Özben’i araştırma yoluyla Özben’i (-nin ne olduğunu) belirleyerek, kişi yoğun meditasyon ile de Ben’im Özben’in özü olduğumu fark etmelidir.
4.41 Nihai birliğe ulaşmadan önce, kişi Tanrıça’nın kutsal hecesi olarak bilinen üçlü harf üzerinde, mantranın iki anlamı üzerine meditasyon yapmak adına, derinlemesine düşüncelere dalmalıdır.
4.42 H harfi Kaba Beden, r harfi Süptil Beden, i harfi Nedensel Beden’dir. Sesin tamamı hrim Aşkın Dördüncü olan bizzat Benimdir.
4.43 Bu şekilde, kök mantranın kavranabilen bütün içinde yer alan üçlü elemanlarını birbiri ardına fark ederek, bilge kişi bütünün ve parçalarının kimliği üzerinde derinlemesine düşünmelidir.
4.44 Tam birlik anından önce, yukarıdaki şekilde ciddi bir şekilde konsantre olurken, gözler kapalı iken, kişi bana, Tanrıça’ya, Evrenin Hakimine meditasyon yapmalıdır.
4.45 Kişi burundan akan nefes alış ve verişleri eşitleyerek, duyusal arzulardan etkilenmeden, kusuru olmadan, kıskançlıktan kurtulmuş olarak,
4.46 Samimi adanmayla, kalbin sessiz boşluğunda, Özben’in “Her yeri kaplayan” kaba yönü olan h harfini, r harfi içinde eritip çözmelidir.
4.47 Kişi, r harfi olan ruhun “Işık Saçan” süptil yönünü, i harfinde eritip çözmelidir. “i” harfi olan Özben’in “Zeki” nedensel yönünü hrim sesinde eritip çözmelidir.
4.48 (O) Tüm ikiliğin (dualitenin) ötesindeki, “isimlendiren” ve “isimlendirilen” ayrımlarını aşar. (O) Bütündür, sınırsız varlıktır, şuurdur ve mutluluktur. Kişi şuurun alev alev yanan ışığındaki bu gerçeklik üzerine meditasyon yapmalıdır.
4.49 Ey Kral, bu meditasyonla, bu yüce kişi beni doğrudan (dolaysız) olarak algılar, ve ikimiz bir olduğumuzdan, benim kendi özüm içine karışıp kaybolur.
4.50 Bu yoga’yı uygulayarak, kişi beni yüce Özben’imi idrak eder. Bu anda, cehalet ve cehaletin tüm etkilerinin tamamı yok olur gider.
*) fiilin bağışçı olması : meyvelerin terk edilmesiyle ve yapan ben değilim denmesi, böylece fiilin yapılması ama sonucunun bırakılması. Bu karma yogadır.

5. Bölüm – 8 basamaklı / yılankavi (kundalini) yoga’sı öğrenimi

Himalaya dedi ki;
5.1 Ey Yüce Kraliçe, en yüce anlayışı bahşeden yoga’yı tüm basamaklarıyla açıkla ki böylece bunu uygulayarak, ben de gerçeği görmeye uygun hale geleyim.
Tanrıça konuştu;
5.2 Yoga’nın amacı ne cennetlerde, ne dünyada, ne de ölüler dünyasında bulunmaz. Ama bireysel ruhun ve yüce Özben’in birleşmesinde (bulunur); yetenekli ustalar yogayı bu şekilde tanımlar.
5.3 Yoga uygulamasını engelleyen engellerin altı adet olduğu söylenir, ey hatasız olan. Bunlar; arzu ve öfke, açgözlülük ve yanılgı, kibir ve kıskançlık olarak isimlendirilir.
5.4 Usta yogiler yoganın basamaklarını kullanarak bu engelleri kırarlar ve birleşme amacına ulaşırlar. Benliği dizginleme ve âdetleri yerine getirme ve akabinde duruş, nefes kontrolü,
5.5 duyuları geri çekme, konsantrasyon, meditasyon ve nihayetinde tam-birlik – yoga’yı takip eden ustaların uyguladığı sekiz basamaktır.
5.6 Zarar vermeme, doğruluk, çalmama, kendini tutma (riyazet), şefkat, alçakgönüllülük, sabır, şaşmaz değişmezlik, yemede makul olma ve arılık; bunların da on dizginleme olduğu söylenir.
5.7 Çile, memnun olma, inanç, hayırseverlik, sevgi ve saygı ile adanma, sabit doğrunun dinlenmesi, utanma, anlayış, ezberden okuma ve kurban,
5.8 Bunların da yerine getirilmesi gereken on âdet olduğunu ilan ederim, ey Dağların Şefi. Lotus duruşu, mutluluk duruşu, uğurlu duruş ve elmas duruşu,
5.9 ve kahraman duruşu, bunlar sırasıyla beş temel oturma şekli olarak ünlenmiştir. Gerektiği gibi ayak tabanlarını baldırlarına koyarak,
5.10 kişi ellerini sırtından çapraz geçirerek ayak parmak uçlarını tutmalıdır – buna ünlü Lotus Duruşu denir, yogi’lerce (bu duruş) çok sevilir.
5.11 Gerektiği gibi ayak tabanlarının baldırlar ve dizler arasına koyarak, yogi bedeni dik bir şekilde oturmalıdır – bu da Mutluluk Duruşu olarak addedilir.
5.12 Topukları sabitçe perineum’un* her iki yanından herhangi birine yerleştirerek, kişi elleriyle cinsel organının altından topuklarını sıkıca tutmalıdır.
5.13 Bu da ünlü Uğurlu Duruş’tur, yogilerce çok saygı gösterilir. Ayakları baldırların dış yanına yerleştirip, parmaklarla dizleri avuçlayarak,
5.14 kişi ellerini sabitlemelidir – bu da eşsiz Elmas Duruşu’dur. Bir ayağı diğer baldırın üzerine – diğer ayağı da kalan baldıra koyarak,
5.15 yogi bedeni dik bir şekilde oturmalıdır – buna da Kahraman Duruşu denir. Sol kanaldan nefesi onaltıya kadar sayarak içeri alıp,
5.16 yogi altmış dörde kadar sayarak nefesi tamamen tutarak gerektiği gibi orta kanalda nefesi dizginlemeli; sonra yavaşça otuzikiye kadar sayarak
5.17 yoganın mükemmel bileni sağ kanaldan nefes vermeli – bu nefes kontrolüdür, yoga bilimini bilenlerce böyle söylenmiştir.
5.18 Tekrar ve tekrar doğru sırada kişi nefesini manipüle etmelidir**. Kademesel olarak, (ve böylesi) uygun olduğundan, kişi sayıyı onikiden onaltıya çıkarmalıdır.
5.19 Bilgeler nefes kontrolüne mantra tekrar ve meditasyonun eşlik etmesine, matrise sahip olmak olarak bakarlar. Nefes kontrolüne mantra tekrar ve meditasyonun eşlik etmemesine ise matrise sahip olmamak olarak bakarlar.
5.20 Sürekli tekrar eden uygulama ile, kişi bedenin terlemeye başlaması olan başarının en alt seviyesinden, bedenin titremesi olan orta seviye üzerinden, kişinin yükselmesi olan üst seviyeye ilerler, bu böyle öğretilir.
5.21 Kişi düzenli olarak en yüksek seviyenin meyvelerine ulaşana kadar çabalamalıdır. Duyular alışkanlıktan duyu nesneleriyle özgürce beslenirler.
5.22 (duyuları) Bu (duyu) nesneler(in)den geriye zorla zaptetmeye duyuların geri çekilmesi denir. Ayak parmaklarında, bileklerde, dizlerde, baldırlarda, anüste, cinsel organda, göbekte,
5.23 kalpte, boyunda, gırtlakta, yumuşak damakta ve burunda, iki kaşın arasında, başta, alında ve başın tepesinde, reçete edildiği gibi,
5.24-25 özsel nefesi bu noktalarda konsatre etmeye de konsantrasyon denir. Kişinin Özben içinde yer alan ilahlardan seçtiği birine yaptığı meditasyon esnasında aklı ve saf şuur içinde yer alanı oluşturmasına da meditasyon denir. Bireysel Özben’in ve yüce Özben’in kimliğinin sürekli idraki
5.26 Birliktir, bilgeler böyle söyler. Sekiz basamağın doğası böylece açıklanmıştır. Şimdi sana, mükemmel mantra yoga’sını anlatacağım.

* perineum: Bedende cinsel organ ile anüs arasında bulunan bölgeye verilen isim
**) manipüle etmek: kendi iradesiyle hareket ettirmek

... Devam edecek

Temel Metinlerde geçen isimler üzerine

2008-01-25T09:56:00.000+02:00

Aşağıdaki yazı, vejetaryenliğe ait grup üyelerinden birinin atmış olduğu mesaja gösterilen tepkiye karşı yazılmış bir yorumdur. mesajların orjinalini görmek için 24 aralık 2007 tarihli "Himalaya'lardan notlar: Vedik Felsefe ve et yemek" isimli mesaja (ve cevaben yazılmış diğer mesajlara) bakabilirsiniz...

Merhaba,
Bir sene once gonderilen karma yoga makalesi herhalde Raghuramji'ye ait bir soylesinin cevirisiydi, oyle degil mi? Haklisin, son derece sade bir dille ve yoganin ozunu veren bir anlatim uslubu var, ben de kendisini bu nedenle cok seviyor ve ilk gunku heyecanla takip etmeye devam ediyorum.
Son donemlerde ben daha cok temel metinlerin cevirilerine egildigimden (ve senin kafanda bu metinlerin de karmasa yaratabilecegini dusundugumden) soruna kendi acimdan bir aciklama yapmak isterim - yalniz konu hassas oldugundan cevap biraz uzun oldu, umarim sonunu getirebilirsiniz...
Oncelikle yeri gelmisken bir aciklama yapmak isterim; hint metinlerinde tanri, tanrica gibi gecen isimler Kadir-i Mutlak ile ayni anlama gelmemektedir. Kadir-i Mutlak, yani bildigimiz anlamda her zaman heryerde olan ve herseyi bilen "Tanri"nin sanskritce karsiligi Brahman'dir. (Bu nedenle, bir çok metinde, bilgiyi veren "tanri" ya da "tanrica" da, verdigi bilgi esnasinda Brahman'dan bahseder.)
Bu isim disinda yer alan tum tanri ve tanricalar, en temel anlamda surekli bu Brahman'i idrakte yasayan suretler olarak dusunulebilir. Ancak, burada unutulmamasi gereken nokta, bizlerin de aslinda Tanrinin birer surety oldugumuzdur. Oyle ki, metinler yoga yapan bir kisinin de, yapacagi uygulama ile "tanrisallasabileceginden" (yani kim oldugunu idrak edebileceginden) bahseder. Iste, yoga yapan ve amaci aydinlanma olan bir ogrencinin cabasi da; kendi ozunu idrak etme ve bilgiyi (bu metinlerden almak yerine) dogrudan alabilir hale gelmektir. (yine bir not, burada amac kadir-i mutlak olmak degil, kisinin ozunde kadiri mutlak ile ayni ozu paylastigini direkt tecrube ile idrak etmesidir, yoksa yoganin amaci yeni peygamberler vs (ya da kendini x veya y sanan zihinsel bozukluklar) yaratmak degildir, buradaki farka lutfen cok dikkat edelim.)
Simdi konumuza donersek, aslinda ayni metni iki ayri gozle inceleyebilmek mumkun;
1. Birinci yol, metinlerde verilen bilgilerin yuruyecegimiz yolda isik tutacak birer fener olarak gormek ve soylenilen herseyi daha once bu yolda aydinlanmis biri (ozunde bizlerle ayni olan biri) tarafindan soylenmis olarak kabul ederek sozlerin ozunu anlamaktir. Metinler bu sekilde okundugunda, amac aydinlanma (samadhi) olarak ifade edilen kendini bilmektir. Yani burada "sozun kendisi, sozun kimin tarafindan soyledigine nazaran daha onemlidir". Tum metinlerde gurunun ogrenciye anlattigi da, bu aydinlanma surecine ogrencinin nasil girecegi ve bu yolda kendisini bekleyen surecin ne olacagi hakkinda bilgi vermekdir.
Burada gurunun bazen Tanri, Tanrica isimleriyle gectigini gormek ve hatta dinleyenler de bazen isimlerinin tanrilar diye gectigini gormek mumkundur. Bu birinci yolu takip eden ogrenci, metinlerde gecen tanri ve tanricalari, kendine gore idrak seviyesi daha yuksek kisiler olarak gorup, kisiye odaklanacagina, ne soyledigine odaklanarak –ve onerilen uygulamalari yaparak- kendi idrak seviyesini yukseltmeye cabalar.
Bu sekilde dusunen bir ogrencinin Yoga yapmasinin amaci yeni bir din mensubu olmak (ya da eski bir dine geri donmek diyelim, cunku tarihine baktiginizda mevcut semavi dinlerden cok daha eski metinlerden bahsediyoruz) degildir. Yani bu durumda yoga metinleri sizi kulluk edeceginiz yeni bir "Tanrı"yla tanistirmaya calismaz, size "tanrisallasmis" (yani aydinlanmis ve size isik tutabilecek) kisiler tarafindan verilen metinlerle sizin de ayni yoldan nasil gecerek, benzer deneyimi nasil yasayabileceginize isik tutar.
2. Diger yandan, ayni metni okuyarak, "tanrisallasmis" bu kisilerin tecrubelerini ve bilgilerini dinleyerek ve bunu dogal olarak takdir edip, kendinizden olan ustunluklerini kabul ederek, minnet duygusuyla dolup, bu noktada durmak da soz konusu olabilir. Bu durumda, takip edilen yeni kitapta yer alan uygulamalar kulluk etmede ve takip edilen yeni tanri'nin yuceliginin takdir edilmesinde bir arac olarak kullanilacaktir.
Iste bu durumda, okunulan metin yeni bir dini metin olacak, metindeki bilgiyi aktaran Tanri sifatiyla yucelerek, kulluk edilebilecek ana tema haline gelecektir. Anlasilacagi gibi bu yolu takip edenlerde "sozun kimin tarafindan soylendigi, soylenilen soze nazaran daha onemli"dir.
Bu yolu tercih edenlerin karsilasilabilecegi en buyuk iki tehlike sunlardir;
a) Zihinsel muhakemenin bir kenara itilmesi: Bir yandan, aslinda cok degerli olabilecek diger kisiler tarafindan soylenmis degerli bilgilere bireyin kendini kapamasi ve uzerinde kafa yormadan direkt inkara gitmesi, redetmesidir. Diger yandan, bir kez "tanri" kabul ettikten sonra, muhakeme edilmeden o tanrinin agzindan ciktigina inanilan her sozun dogru olarak Kabul edilmesi, yani yeni dogmalar yaratilmasidir.
b) Hosgorunun azalmasi ve zihinsel huzursuzluk: Bir ikinci risk ise, tipki gunumuzde gordugumuz tum "senin dinin benim dinimden" diye baslayan tum tartismalarda oldugu gibi, kisinin kendini (ya da dinini) bir ispat ve kavga icinde bulabilmesi, ve nihayetinde farkli gorusler karsisinda tahammulsuzlesebilmesidir. Bunun sonucundaysa, okunulan metinden alinmasi gereken huzur hissi de yerini kavga, itisme ve hiziplesmeye birakacaktir. Lutfen bu yolu tercih ediyorsak, bu tuzaga dusmemeye dikkat edelim.
Burada, simdi su sorulari sormak mumkundur;
a) birinci yolu takip eden kisi bir saygisizlik ediyor mu ya da haddini asiyor mu? Kanimca hayir, cunku zaten her ne yaparsak yapalim ayni yolda yuruyoruz, ve eger metinlerin amaci kisiyi aydinlanmaya ulastirmak degilse, neden yazildiklari ayri bir merak konusudur, keza bir kacini www.yogamerkezi.com sitesinde de gorebileceginiz bir cok metnin tek anlattigi konu aydinlanmanin "nasil" saglanacagidir – yani yoga metinleri "yontemler" icerir, sadece Mutlak'a "ovguler" sunan, size de kullugunuzu hatirlatip bilgiyi orada kesen kitaplar degildir.
b) yeni bir din olarak benimsemek isteyenler yanlis mi yapiyor? Burada cevabim yine hayir; eger kisinin ihtiyaci buysa, ve eger okudugu bu yeni kitap onu eski takip ettigi kitaba gore daha derinden etkilemisse ve en onemlisi de o kisinin daha iyi bir insan olarak hayatina devam etmesine olanak sagliyorsa, ne guzel. Din secme ozgurlugu olan ulkemizde, isteyen istedigi dini secer, o yolda da yurur.
Onemli olan kim nasil isterse istedigi yolda cekinmeden yuruyebilmesi ve sectigi yolda huzurlu kalabilmesidir.
Sevgiler.Anu.

Shiva Mantralar

2008-01-07T19:00:00.000+02:00

Merhaba, Shiva Mantralar olarak bilinen, Om Namah Shivayah ve Maha Mrityunjaya Mantra'nın bir araya gelmiş olduğu modern bir mantra okunuşunu ekte izleyebilrisiniz. Arka fon müziğinin oluşturulmasında sevgili Stuart Tozer'e çok teşekkürler!!

Selamlar...

Şiva'nın Sutraları

2008-01-01T12:07:00.000+02:00

1. BÖLÜM
1. Tam bilgi ve faaliyetin mutlak özgürlüğünün farkındalığı, Özben ya da Gerçek’in doğasıdır.
2. Kişinin gerçek doğası hakkındaki cehaleti zincire vurulmasının sebebidir.
3. Mayiya Mala* ve karma mala* da, zincire vurulmanın sebebidir.
4. Bu sınırlı bilginin temeli, anlaşılamayan Ana ya da alfabede yer alan Sesin Gücüdür.
5. Bir anda ortaya çıkan aşkın şuur Bhairava (Shiva) dır.
6. Yoğun ve tek noktaya odaklı farkındalık aracılığıyla gelen şaktilerin ortak birlikteliği ile, şuurdan ayrı bir şey olan (-rak algılanan) evren ortadan kaybolur.
7. Şuurun farklı halleri olan uyanıklık, rüya ve derin uyku durumunda bile, dördüncü durum olan Ben-bilinci’nin kendinden geçkin deneyimi yer alır.
8. (Şuurun uyanıklık hali) Dış dünya ile ilgili duyularla direkt edinilen tüm bilgiyi içerir.
9. (Şuurun rüya hali) Dış dünya ile kişi direkt irtibatta olmadan, aklın bağımsız faaliyetiyle edinilen tüm bilgiyi içerir.
10. Herhangi bir plandaki farkındalık yoksunluğu, yanılgının derin uykusudur.
11. Bu üçlemede (uyanıklık, rüya, derin uyku halinde) Ben-Şuurunun aşırı sevincinin tadını alan kişi, doğrusu tüm duyularının hakimidir.
12. Yoga’nın adımları ve basamakları merak çekici bir hayreti oluşturur.
13. Shiva ile birlikte olan yogi’nin İrade-gücü, Kumari** olan Uma**’dır.
14. Tüm nesnel iç ve dış fenomenler sanki onun kendi bedeni gibidir.
15. Akıl şuurun özü ile birleştiğinde, her bir gözlemlenebilen fenomen ve hatta boşluk şuurun bir biçimi gibi gözükür.
16. Ya da Saf İlke’nin (Uma) sürekli farkındalığı ile kişi, sınırlı benliğinde zincirlere bağlayıcı gücü olmayan kişiye benzer.
17. Tereddütsüz farkındalık, Özben’in bilgisini oluşturur.
18. Dünyadaki özne ve nesnelerin her ikisi açısından da (baktığında) Bilen olarak doğasında kalabilmeyi hisseden yoginin neşesi, samadhi’nin neşesidir.
19. Tek-odaklılıkla, yogi İccha Şakti (İlahi İrade Gücü) ile tamamen birleşebildiğinde, kendi isteğine göre istediği bedeni yaratma gücüne de sahip olur.
20. Yogi’nin diğer normal-üstü güçleri varolanların parçalarını/elementlerini bir araya getirebilme ya da birleştirebilme gücü, varolanların parçalarını/elementlerini ayırabilme gücü ve (zamanın ve uzayın ayırdığı) herşeyi bir araya getirebilme gücüdür.
21. Şaktilerin bütünü üzerinde edinilecek ustalığın tam elde edilmesi Suddhavidya***’nın görünüşüyle olur.
22. (İlahi gücün) Muazzam göl(ü) ile birleşmeyle, (kişi) tüm mantraların üretici kaynağı olan Yüce Ben-şuuru deneyimine sahip olur.

2. BÖLÜM
1. En Yüksek Gerçeklik’le kişinin özdeşleşmesinin yoğun farkındalığının mantra içinde özel bir yeri vardır ve böylece, bu Gerçeklik’le özdeş olunca, aklın kendisi mantra olur.
2. Gayretli ve kendiliğinden gelişen yakın uygulama memnun olmada etkindir.
3. Özü, en yüce ikilikçi-olmayan (dualist-olmayan) bilgide yer alan kelimelerin çokluğuna özgü mükemmel Ben-şuurunun ışık dolu varlığı, mantra’nın gizidir.
4. Akılsal tatmin “mayik*”tedir, (mayik) yaygın aşağı bilginin bir biçimidir ve tıpkı rüya gibi kafa karıştırır.
5. Kendiliğinden gelişen yüce bilginin meydana çıkmasında, şuurun sınırsız engin genişlemesindeki hareket durumu oluşur ki, buna Şiva durumu denir. Bu, Gerçeğin Yüce Durumu’dur.
6. Sadece İçsel Farkındalığa ulaşmış Guru yardımıyla istekli buna ulaşabilir.
7. (Memnun olan guru’dan) kelime öbeğine ilişkin aydınlanma gelir.
8. (böyle bir kişinin) bedeni (en yüce şuuran ateşine dökülecek) adak haline gelir.
9. Zincirlere vurulmuş olmanın sebebi olan sınırlı, yozlaşmış bilgi, mahvolmanın besinidir.
10. (kişinin kendi Özben’inin farkına varmasıyla) dünyada herkese açık olan yaygın bilgi zamanla çözülür, yok olur. Sonra, daha önce kavranan dünyadaki nesnelerle ilgili yanıltıcı bilgi sadece bir rüya olarak hatırlanır.

3. BÖLÜM
1. Bireysel Özben akıldır.
2. (bu sınırlı, deneysel kişiye ait) akıldan doğan bilgi, zincire vurulmanın kaynağıdır.
3. Kala (sınırlı yapan benim ilkesi) gibi tattva*’lar maya*’dır.
4. Bedendeki tattva’ların çeşitli bölümlerinin çözülmesi (için) bhavana* uygulanmalıdır.
5. Sinir kanallarındaki Prana akışının Şuşumna*’da çözülmesi için, elementler üzerinde hakimiyet sağla. (yogi) Aklını Elementlerden geri çekmeye ve elementlerden ayırmaya (Bhavana aracılığıyla erişir).
6. Normal-üstü güç, cehaletten dolayı oluşan perdeden kaynaklanır.
7. Yanıltıcı Maya’nın her yerde bulunan zaferi yüzünden, Gerçek’in doğal, temel bilgisi üzerine hakimiyet vardır.
8. (Bu) kişi, her zaman uyanıktır, yani unmana* ile her zaman Bir haldedir, bu kişiye dünya (kişinin) kendi parlaklığı olarak görünür.
9. Kendi temel ruhsal doğasının farkına varmış bu kişinin Özben’i, sadece (dünya sahnesinde oynayan) bir aktördür.
10. İçsel ben, sahneyi oluşturur.
11. (Yogi’nin) duyuları seyirciyi oluşturur.
12. Daha yüksek ruhsal zeka yoluyla, Özben’in Işığı’nın farkındalığı gelir.
13. Özgürlük başarılır.
14. (Yogi) Özgürlük’ü kendi bedenindeyken tezahür ettirebildiğinde, bunu başka diğer her yerde de yapabilir.
15. Kişi, dünyanın kaynağı olan Şuur’un aktif Işığı’na tam dikkatini vermelidir.
16. İlahi Şakti’nin en yüksek gücü*nde yerleşik bulunduğunda, kişi kolaylıkla ölümsüzlük okyanusuna dalar.
17. (Bu) kişi, yaratıcı olan ve kendisinin yerleşik bulunduğu şuur yönüne veya (şuur) ölçüsüne göre biçimler ortaya çıkarabilir.
18. Suddha Vidya* kaybolmadığı sürece, bu kişi için bir başka doğum olasılığı tamamen ortadan kalkar.
19. “ka” grubu ve diğer harf gruplarının faaliyet alanında bulunan ve sınırlı varlıkların anaları olan Mahesvari ve diğerleri* (bu kişiyi yönetenler haline gelirler)
20. Atmik şuurun dördüncü hali diğer üç hal*in içine yağ gibi dökülmelidir.
21. Kişi bu (hale), hiç bir düşünce tarafından oluşturulmamış içsel Ben farkındalığı ile dalarak girmelidir.
22. Yogi’nin prana’sı düzgün ve sakince yayıldığında, her şeyin aynı olduğu Birlik farkındalığına sahip olur.
23. (bu duruma gelene kadar geçilen) Ara basamaklarda, aklın daha düşük seviyeli durumları ortaya çıkar.
24. Gerçek Ben-Şuuru nesnelerle birleştiğinde, ortadan kaybolmuş olan şuurun aşkın hali tekrar ortaya çıkar.
25. (Böyle bir yogi) Siva gibi olur.
26. Bedende kalarak (bu kişi), sevgi ve saygı gösterilen adanma fiilini yerine getirir.
27. (bu kişinin herhangi bir) sohbeti (bile), mırıldanan duayı oluşturur. (-bir dua gibidir)
28. Özben Bilgisi, bu kişinin (etrafa) yaydığı hediyedir.
29. Doğrusu, şakti* grubunda bulunan (şaktiler üzerinde hakimiyet sağlamış) kişi, bilgelik vasıtası olarak hizmet eder.
30. Bu evren, (bu kişinin) katları açılmış güçleridir.
31. Hatta evren sadece yaradılışta değil, ama bunu takip eden durumlarda da (bu kişinin) katları açılmış güçleridir.
32. Birbiri ardına oluşan dünyanın devamı ve çözülmesine rağmen, Özne ya da bilen olmasından dolayı, Yogi’nin farkındalığında bir kesinti olamaz.
33. Bu yogi zevk ve acıyı dışsal bir şey olarak düşünür.
34. Zevk ve acının etkisinden tamamen özgür olarak, doğrusu, bu kişi Yalnız’dır, (bu kişi) tamamen, bütünüyle şuur olan gerçek Özben’indedir.
35. Ama kim ki iyi ve kötü fiillerle uğraşır, bu kişi yoğun yanılgı kütlesi haline gelir.
36. Farkların yok olmasıyla, (yogi’ye) Doğa ve yaşamın çeşitliliğinin farklı krallıklarını yaratma kapasitesi hasıl olur.
37. Kişi, yaratıcılığın kapasitesini kendi deneyimlerinden idrak edebilir.
38. Bu üç halin*, ana olan (dördüncü hal) tarafından canlandırma(sı) olmalıdır.
39. Aklın halleri durumunda olduğu gibi, beden, duyu organları ve dış şeyler için de aşkın şuurun ilahi mutluluğunun canlandırması olmalıdır.
40. İstek ve arzu duygusundan dolayı, bir varoluş biçiminden diğerine doğru ileri taşınan deneysel bireyin dışa dönüşü vardır.
41. Farkındalığı dördüncü halde sabitçe duran Yogi’de, arzunun bitmesiyle, deneysel birey durumu da biter.
42. Arzunun bitmesinden sonra, kaba elementlerden oluşan bedeni sadece bir örtü olarak kullanır. Özgürleşmiş olmak mükemmel gerçeklik olan Şiva gibi üstün olmaktır.
43. Evrensel Yaşam gücünün (bedenle olan) bağı doğaldır.
44. Sol (ida), sağ (pingala) ve orta (susumna) tüm kanallarda prana şakti vardır. Prana Şakti’nin içsel durumunun merkezi olan Gerçek’in farkındalığının sürekli uygulamasıyla, bu merkezi Gerçeklik’in farkındalığı, yani her durumda ve tüm koşullarda yüce Ben-şuuru devam eder.
45. Bu yogi’nin durumda tekrar tekrar hem içsel hem de dışsal olarak İlahi’nin farkındalığı olur.

1. bölüm notları:
*) Mayiya mala: Mala sınırlanmak demek. Mayiya mala, Maya’dan (ilüzyondan/yanılsamadan) kaynaklanan sınırlanmalar anlamına geliyor.
Karma mala: .Vasana’lar (izlenimler) yüzünden oluşan sınırlamalar demektir.
**) Kumari: evrenin tezahürü oyununu oynamaya niyetlenen ve en sonunda bundan vazgeçen kişi. Kumari kelime anlamı ile bakir/e demektir.
Uma: En Yüksek Bhairava (Siva) kademesi
***) Suddhavidya: Özben olarak kendini gösteren yüce şuur

2. bölüm notları:
*) mayik: sınırlı güç, saf olmayan bilgi

3. bölüm notları:
tattwa: Genel anlamı ilkeler demektir. Her bir okula göre anlamı değişik olmasına karşın, batıda en bilinen ilkeler, 5 elementtir (toprak, su, ateş, hava, eter). Bu sutralarda bedendeki tattva denildiği zaman, 5 element, manas (akıl), buddhi (zihin), ahamkara (ego) kastedilmektedir.
maya: yanılsama, ilüzyon
bhavana: kişinin düşüncelerini belli bir şekilde yönlendirmesi, kendini belli bir şekilde hayal etmesi.
Şuşumna: en genel anlamıyla, omurilik ortasından geçtiği düşünülen merkez enerji kanalı
Unmana: sürekli olarak Bir’liği yaşama durumu
Şakti: güç
İlahi Şakti’nin en yüksek gücü, “kişinin her tür (meditasyon, konsantrasyon, vb gibi) çabayı terk edip, içe dönüş şeklinde Güç’ün üzerine yoğunlaşması olarak açıklanmaktadır.
Suddha vidya: Kişide, dualitenin sınırlarının kaybolması, kişinin “ben hem benim hem de oyum demesi” hali.
Mahesvari ve diğerleri: Tek bir ilahi gerçeğin farklı yüzleri (alfabede toplam 8 yüzden bahsedilir).
Üç hal: Uyanıklık, rüya, derin uyku halleri – dördüncü hal; Turya yani mutluluk (farkındalık) halidir.

Kaynakça:
Çeviri: Shiva Sutras, Jaideva Singh, Motilal Banardisass
Shiva Sutra yorumları:
1. Ksemaraja, Vimarsini
2. Siva-sutra-vritti
3. Siva-sutra varttikam, Bhaskara
4. Siva-sutra-varttikam, Varadaraja

Huzur mantrası

2007-12-29T14:28:00.000+02:00

Sri NV Raghuramji'nin ağzından dinlediğimiz mantra'nın türkçe açıklamasını aşağıda bulabilirsiniz.

Türkçe anlamı:
Herşeyin Efendisi olan, her yerde olan, Veda'lar içinde öne çıkan ve bunların (veda'ların) içindeki nektardan bile üstün olan, beni bilgelikle kutsa.
Ben ölümsüzlüğe götüren Brahman bilgisinin sırdaşı olayım.
(bu yolda meditasyon yapabilmek için) bedenim güçlü ve dinç olsun.
Dilimden her zaman tatlı sözler dökülsün.
Kulaklarımla hep çok şey duyabileyim.
Sen, zihindeki Brahman'ı saklayan kılıç kınısın.
Ben (samsara) ağacının yok edicisiyim.
Namım, bir tepenin zirvesi kadar yüksektir.
Özümde güneş kadar safım.
En yüce hazineyim.
Ben bilgeyim, ölümsüzüm, yok edilemezim.
Trişanku'nun farkındalığı budur.

Om, huzur huzur huzur.

ruhsal gelişim üzerine

2007-12-29T11:30:00.001+02:00

Merhaba,

Ruhsal sohbetlerin faydasi ve kisiyi yuceltmesi uzerine ben de bir kac bir sey soylemek isterim; belki sadece bir iki ruhsal sohbete katilmak veya bir iki uygulama yapmak kisiyi bugune kadar kemiklesmis olan davranis ve dusunce kaliplarindan uzaklastirmakta yetersiz kalabilir (bu nedenle de surekli ve disiplinli uygulama yogada esastir), ancak yoga felsefesi dunyayi bizden olanlar ve olmayanlar diye ikiye bolmemekte ve kisi her ne yaparsa yapsin zaten hepimizin ayni yolda yurudugune isaret etmektedir. Bu nedenle de, kelime anlami birlik olan yoga tum insanligi birlestirici bir ozellige sahiptir.

"...insanlar her şekilde Yolumda yürürler" (B.Gita 4.11)

Kisinin yogaya (yani birlige) ulasmasinin yolu, kisinin yanilgisinin sebebi olan (1) Ofke (2) Sehvet (asiri arzu) ve (3) Acgozlulukten vazgecmesidir. Ancak su ifade edilmelidir ki; bu uc engeli asmadaki surec kisiye ozeldir. Bazilarimiz bunu tek bir mantranin tekrariyla asmaya calisirken bazi digerleri bunu karma yoga yaparak, bazi
digerleri ise meditasyonla ya da diger yontemlerle asmaya cabalayabilirler. Burada secilen yontem sadece bir arac oldugundan,hedefimizi yoga yani birlik yaptigimiz surece, bu surecte kullandigimiz yontemi kendimiz (ya da takip ettigimiz bir gurumuz
varsa, bu kisi) belirleyebiliriz.

Diger yandan, biraz once bahsettigimiz bu uc dusmani terk etmeye kisinin ne zaman karar verecegi ve akabinde davranis ve dusunce kaliplarinin ne zaman degisecegi de belli olmadigindan, yoga uygulamalari herkese aciktir her birey esit miktarda birlige ulasmada potansiyel kabul edilir, inancli-inancsiz, terbiyeli-terbiyesiz,
uyumlu-uyumsuz, onurlu-onursuz gibi goreceli kiyaslamalar ve ozel kluplerde gorulebilecek gruplasmalar yogada yer almaz, herkese esit firsat ve imkan verilir.

"Hatta en günahkar olan bile başka hiç bir şeye adanmadan, bana sevgi ve saygıda bulunursa, doğru yönde değiştiğinden, o da erdem sahibi olarak görülmelidir. Kısa zamanda o da erdemli hale gelir ve ebedi huzura kavuşur; ey Arcuna, Bana adananın asla yok olmayacağını kesinlikle bil!" (B.Gita 9.30-31)

Zaten de amaci yoga olmayan ve art-niyeti olup, ikincil dusuncelerle gelmis ya da tek amaci elestiri yapmak olan kisiler yoga gruplarina katilsalar bile, bir sure sonra bu icsel huzursuzluklarini besleyecek zemini bulamadiklarindan, buralari (sahsi bir uyariya gerek kalmadan) terk etmektedirler.

Sevgiler,
Anu.

cinsellik ve yoga hakkında bir soru

2007-12-29T11:29:00.000+02:00

"Bir aralar hangi eserinde olduğunu hatırlamadığım bir ifadesi vardı Swami Sivananda'nın. Cinsel enerjinin spiritüel enerjiye (ojas sanırım) dönüştürülmesiyle ilgili. Yalnız bunun chisya'ya gurusu tarafından özel olarak> öğretildiği de ifade edilmekteydi.Dolayısıyla bir üçüncü yol olarak böylesi> birşey benimsenebilir mi?"

Cinsellik ve yoga konusunda yazdigim yaziyla ilgili, maituna (cinsel biresmenin) bir rituel olarak gurunun sizi birebir yonlendirmesi konusunda yukaridaki mesaja verdigim yaniti ve bazi eklemelerimi asagida bulabilirsiniz...

Guru sizi yonlendiriyor bu dogru - (yukarida bahsedilen gorus; tantrik okullardaki tantrik seks altindaki goruse eklenebilir) hatta guru da ciftin yaninda durur ve onlari ne yapmalari konusunda yonlendirir. Ya da guru kendi esiyle nasil yapildigini gosterir, ögrenci cift de bakarak ogrenir. Ya da guru ogrenciye uygulamali anlatir.

Ama bu; "filmde rol almak icin rejisorle yatmak gerekir" klisesine donusebilecegi icin, bu tip bir yola -karsindakinden cok cok emin degilseniz- girmemenizi oneririm, ruhsal yolda herkes her ne kadar gulucukler dagitsa da, isin ozu yasadigimiz cagda o kadar masum ve iyi niyetli birilerini bulmak cok zor -ve ruhsallik adina cinsel anlamda kendimizi kullandirmamiz cok cok buyuk bir olasilik.

Size soyle bir ornek vereyim; ozellikle Avrupa'da zamaninda cok taninmis olan ve simdi en siki ogrencilerinin bile ismini anmadiklari cok bilindik bir tantra hocasi (bir cok kisiyi kendisinin guru oduguna inandiran bir kisi) gectigimiz senelerde ulkesinden kacmak ve multeci olarak Isvec'e siginmak zorunda kaldi; ulkesinden kacmasinin sebebi ise 18 yas alti bir kiza tecavuz suclamalari.

Ogrencilerinin bir kisindan aldigim direkt bilgi ile dogrulugunu sahsen teyit ettigim o gune kadarki tartismali uygulamalariyla bile taraftari olan bu kisinin zamaninda yoga adi altinda bir cok alakasiz fiili ogrencilerine dayatmasina ve bu kisilerin de bunlari "aydinlanma" ugruna kabul edisine insan hayret ediyor... Nihayetinde bu kisi belki su an yaptirmiyor, ancak "tantra" adina yaptirdiklarini da yapanlar yaptiklariyla kaldi...

Yazimda da gibi toplumsal ve kisisel degerlerin yikimi kisiyi bir sure sonra kimlik sorgulamasina ve kendini toplum disina itilmis hissedecegine yol acacagi icin, bu tip uygulamalar risklidir - cok guvenmediginiz ve defalarca test etmediginiz surece kendinizi bu tip kisilerin eline teslim etmemenizi oneririm.

Selamlar, sevgiler,
Anu

cinsellik ve yoga

2007-12-29T11:28:00.001+02:00

Spirituel uygulamalar arasinda seksin yeri oldukca tartisilan ve dikkatleri ceken konulardan biridir; ozellikle vaat ticaretinin fazlasiyla yapilabildigi konulardan biri oldugu icin, seksin yogada yeri uzerine bir kac gorus yazmak isterim.
Oncelikle sunu dile getirmekte fayda var; seks de tipki paranormal yeteneklerin artirimi ile gaipten haber alma, melek/ruhsal rehberlerin bilinmesi, olumden sonra yasamin bilinmesi, gecmis reenkarnasyonlar hakkinda bilgi vs konular gibi malesef ticaret ve somuru konusu olabiliyor. Bu nedenle seks konusunun yogada yerinden bahsederken, yoganin genel amacinin ne oldugunu unutmamak ve vaad edilen iddialari dinlerken de hep bu “yoganin amaci” ile karsilastirip test ederek, dogrulugunu sorgulamakta fayda var.
Yoga, birlik demek ve tum yoga uygulamalarinin temel amaci bizleri bu evrensel birligi hissetmeye boylece bu birligi entellektuel olarak bilmenin otesinde, sahsen deneyimleyerek “bilmeye” yonlendirir. Boylece, kisi kendini bilerek, cevresinin ve tum bu dunyanin bilesenlerinin ne oldugunu bilir ve ulastigi bu idrak seviyesinde
mutlulugu (daha da dogrusu huzuru) bulur. Bunu tipki bir gestalt resmine benzetebiliriz; okul kitaplarindan hatirlayacaginiz gestalt resimlerinde bir yasli kadin ve bir genc kadin imaji ic ice girer, ve bazi gozler yasli kadini gorurken, bazi digerleri genc kadini gorur. Ama ne zaman ki size karsinizdaki daha dikkatli tekrar bak der ve siz resmi tekrar incelemeye baslarsiniz; iste o zaman bir diger kadini da gorursunuz. Bu gorus yetisini kazanma yavas yavas degil birdenbire
olur. Yasli kadini gorurken, birden bire gens kadini da gormeye baslayiverirsiniz, ve hatta genc kadini bir kez gordukten sonra da genc kadini bird aha gormemezlik yapamazsiniz; her ne kadar gozunuzle bilerek yasli kadini secseniz de, genc kadin hep oradadir, ve istediginiz an onu artik gorursunuz.
İste kisinin yogada birligi yasamasi da buna benzetilebilir; kisi her ne kadar gunluk hayatini normal bir sekilde idame ettirse de, tipki gestalt resminde oldugu gibi istedigi an ayni dunyada diger “evrensel butunsel resmi” de gorebilir ve bundaki hazzi yasayabilir. Tum yapilan yoga uygulamalari da o buyulu anin gelmesi ve kisinin bu resmi gorebilmesi icin zemin hazirlar.
Seks konusunda yoga okullarinda farkli gorusler yer alir; simdi gelin bu okullari kisaca inceleyelim;
1. Seksin devam etmesinde bir sakinca gormeyen gorusler;
a) Bu goruslerden en onemlisi su an kitlelerce de kullanilan yasamin farkli basamaklarinda seksin dogal bir akis icinde yapilmasini ongoren gorustur.
Bu sisteme gore, yasam dort adimdan olusur ; (1) brahmacharya, (2)Grahasta, (3) Vanaprastha ve (4) Sanyasa. Birinci adim olan Brahmacharya ogrencilik yillarini temsil eder, kisi ortalama 25 yaslarina gelinceye dek ogrenimi devam eder ve bu nedenle de bu ogrencinin aklinin derslerde olmasi icin duyu nesnelerini uyaran her
turlu uyarim bu kisinin hayatinda yer almaz. Burada Brahmacharya sadece kiside “cinsel uyarimi” degil, “her tur duyusal uyarim”ı icerir. Yani, asiri yemek yiyerek bir obur olmak da, asiri konuskan olmak da, asiri disa donuk olmak da tipki cinsellik gibi istenmez. Boylece ogrenci konsantre bir sekilde ogrenimine devam eder; ve yasama kendini hazirlar. İkinci adim Grahasta ise, ev yasamini ifade eder. Burada kisi artik evlenmis, duzenli bir aile hayati ve yuvasi olan bir duzene
gecmistir. Yaklasik 50-55 yaslarina kadar da bu kisi calismaya, ailesini desteklemeye devam eder, cinsel hayati da normal bir evli ciftte oldugu gibi devam eder. Ucuncu adim olan Vanaprashta ise, gundelik hayatin yavas yavas terk edilmeye basladigi emeklilik yillarini temsil eder. Bu evreye gelmis kisi artik isini birakir,
evde esi ve cocuklariyla olan temasini aza indirger ve kendini daha fazla ruhsal metinlerin anlasilmasina, meditasyona ve spirituel sohbetlere verir. Hayatini ve isteklerini basitlestirdigi bir donemdir; evinde oturur ama evini sahiplenmez – yemegini yer ama yemek bulamadiginda soylenmez. Dorduncu adimda ise, artik kisi
bagimlisi oldugu her turlu gundelik yasami geride birakip terk eder. Ucuncu adimla arasindaki temel fark, once zihnen terk ettigi “sahip olunan varligini” fiziken de terk etmesidir. Burada kisi evini terk ederek bir asramda da hayatini devam ettirebilir, ya da bir gezgin dervis de olabilir. Onemli olan kisinin “benim” diye ifade ettigi herseyi geride birakabilmesi ve baglarini boylece kopartabilme
ozgulugune kavusabilmesidir.

Bu sisteme gore baktigimizda, seks sadece kisinin ev yasamini devam ettirdigi ikinci adimda tipki yemek yemek, ise gitmek gibi uyguladigi bir gundelik faaliyet olarak goze carpmaktadir. Yani, seks aktivitesine gereginden fazla onem verilmemekte, diger aktiviteler arasindan ayristirilmamakta, ve karsi cinsle olan dogal bir yakinlasma olarak bakilmaktadir. Kisi cinsel arzu duydugu donemde karsi cinsle yakinlasmayi saglayarak bu icgudusunu tatmin etmekte, daha sonra ise yavas yavas bu tensel birlesmeyi ruhsal birlesme ile yer degistirerek birakmaktadir.
Bir not eklemekte fayda var; eskiden dorduncu adim Hindistanda uygulanirken degisen dunya sartlarinda artik bu adimin genel olarak uygulanmadigini soylemekte fayda var.

b) Seks yapilmasinda bir sakinca gormeyip, seksi aydinlanmada bir basamak olarak kullanan bir gorus de vardir. İste bu goruse sahip olan kisilerin yaptigi cinsel birlesme uygulamalari; tantrik seks olarak gecer. Bu goruse gore, kisinin icinde bulunan gucu donusturmesi esastir ve donusturulebilecek en buyuk guclerden biri de
seks gucudur. Cunku dusunun ki, seks o kadar gucludur ki, kisi bunun neticesinde bir canliyi dunyaya getirebilecek durumdadir. İste bu gorus bu noktadan hareketle cinselligi spirituel uygulamalarinin icerisine katar ve bundan faydalanmaya calisir. Ancak burada partnerlerin her ikisinde de soz konusu uygulamanin ne sekilde
yapilacaginin bilgisinin ve isteginin olmasi gerekir. Boylece, seks bir rituel olarak tipki yapilan gunluk meditasyonlar gibi ruhani bir onem kazanir, ve yapilan bu sekste sehvet/cinsel haz, bu hazzin artirimi, yapilan seksin kalitesi vs gibi olagan insani ilgilendirebilecek her tur tartisma onemini yitirir; bu saydiklarimizin hic biri tantrik sekste ulasilmak istenen amac degildir. Tek bir amac vardir; bu da aydinlanma yolunda seksin de tipki diger araclar gibi (nefes calismalari, asana/duruslar, meditasyon, nefes calismalari, vs) kullanilmasidir.
Kisaca fikir vermek gerekirse, bu gruplarda yapilan cinsel rituelle (maituna ritueli); siva (eril guc) olan erkek, sakti (disil guc) olan kadinla fiziksel olarak birlesir, ve bu birlesmenin suptil planda da kiside varolan disi ve eril guclerin birlesmesine ve boylece birligin hissedilmesine yol acacagi var sayilir.

Yine ozetlersek, bu nedenle tantrik seks uygulayicilari arasinda grup seks, serbest seks, es degisimi, vb uygulamalar yer almaz, alsa bile sebebi cinsel hazzin artirimi ve cinselligin daha fazla yasanmasi icin degil, ozel bir uygulama olarak guru tarafindan onerilmis bir teknik oldugu icin yapilir. İste tantrik seksin genelde uygulanmama sebebi de bu son soyledigimiz sebepten dolayidir, takip edilen gurunun samimiyeti ve gercekligi konusunda en ufak bir endise veya soru isareti varsa, bu uygulamalar yozlasmis ve duyusal tatminin otesinde bir ise yaramayan uygulamalar olarak kalir ve kisi hem kendini toplum disi gormekle kalmaz, sahsen inandigi degerler de kokunden sarsilir. Bu nedenle, tantrik seks uygulamalari onerilen
uygulamalar degildir ve gunumuzde sol el tantrasi olarak cok kucuk bir azinlik tarafindan kapali kapilar ardinda uygulanir.

Tantrik seks uygulamalarinin temel kitaplarindan biri Hatha Yoga Pradipika’dir ve bu kitapta Vajroli ve Sahajoli uygulamalariyla kisinin ne sekilde ne yapmasi gerektigi detayli bir sekilde anlatilir. İlgilenenler, www.yogamerkezi.com sitesinden ucretsiz
olarak bu kitabin bir kopyasini okuyarak bilgi sahibi olabilirler.

2. Seksin birakilmasi gerektigini savunan gorusler:
a) Seksin birakilmasi gerektigini savunan birinci gorus, aslinda tantrik seks uygulayicilarinin calistigi metinlerle calisir, ancak bu metinleri farkli yorumlar.
Birinci yoruma gore, aslinda bu metinlerde gecen siva ve sakti birlesmesi, kiside bulunan ida ve pingala olarak isimlendirilen ve omurga ortasindan gectigi dusunulen merkez anerji kanali susumna nadinin cevresini sarmalayan aysal (disi) ve gunessel (eril) enerji kanallaridir. Bu iki kanalin birlesmesi (yani bu kanallardan akan
enerjinin) omurga ortasinda bulunan kanala girmesiyle kundali ismi verilen disil enerji aciga cikar ve ucuncu goz bolgesinde bulunan (ajna cakra ya da bindu olarak gecen bolgede) siva (eril) enerjisi ile birlesir ve tepe cakranin (Sahasrara cakra) acilmasiyla kisi aydinlanir. Bu birlesmenin yasanmasi icin de, disaridan (cinsel
birlesme tarzi) bir takviye gerekmez, cunku zaten bu gucler herkeste bulunan guclerdir, sadece kisinin dogru teknik ve uygulamalarla sebatla devam etmesi ve gucleri aciga cikarmasi istenir.
Kundalini yoga ismiyle de gecen bu uygulamalarda; nefes tutma olarak bilinen kumbhaka’nin, ve diger pranayama calismalarinin yogun olarak kullanildigini soyleyebiliriz. İste bu uygulama icerisinde bulunan kisiler, cinsellikte aciga cikan enerjinin bosa gittigini dusundugu icin, bu enerjiyi de donusturebilmek adina cinsel aktivitenin (ve yani sira yine brahmacharya icerisinde dusunulebilecek her tur
duyusal haz –cok cesitli yemekler yemek, cok uyumak vs gibi) yapilmamasini salik verebilirler. Ancak, sunu unutmamak gerekir ki, bu uygulama icinde olup, duyusal perhiz icerisine girmeyen bir cok kisi de vardir.
Bir diger grup ise, yine duyusal perhizi salik vermekle birlikte, rasyonelleri farklidir. Bu gruba gore, her tur duyusal hazzin tatmini “atese yag atmak” gibidir, bu nedenle, spirituel gelisim icin duyularin kontrolu isteniyorsa, duyularin her bir isteginin karsilanmasi sadece bu istekleri korukleyeceginden basariyi engeller,
bu nedenle bir yerde dur demek gerekir. Bu nedenle, kisinin cinsel perhiz ve diger duyusal perhizleri uygulamasi (ve mumkun oldugunca dis dunya ile olan iliskilerini minimuma indirmesi) ve tekrar brahmacharya yasamina donerek, aklini ruhani konulara odaklamasi istenir. Boylece, kisi hayatini spirituel konulara odaklayarak, bu
konularin kendi yasamindaki onceligini artiracak, ve dogal olanin bu oldugu konusunda kendini ikna edecek ve boylece akli dis dunyaya (ve biraktiklarina) takilmadan, konsantre olabilecektir. Bu gruba gore, tantrik metinlerin neden cinsel perhizi salik vermedigi soruldugunda, genel olarak bu metinlerin tamasik kokenli oldugu ve yaniltici bilgiler icerdigi icin takip edilmemesi gerektigi gorusu savunulur. Toparlamak gerekirse, yogada seks gunluk hayat icerisinde yapilan
olagan bir faaliyet olarak algilanabilirken, tamamen rituel havasinda yapilan ozel bir uygulama ya da tamamen reddedilmis bir aktivite olarak da karsimiza cikabilir. Bu farkli yollar arasinda hangi yolun secilecegi konusu kisisel tercihe baglidir; yine de en genel yolun birinci anlatilan secenek oldugunu hatirlatmak isterim. Yani, kisi yoga uygulamasini yapar, ve cinsellik konusunu bunun disinda tutar.

Burada unutulmamasi gereken nokta, kisi hangi yolu secerse secsin,aslinda istenilen kabadan nihayetinde suptile gecmektir. Yaniaydinlanma kisisel bir deneyimdir, ve sonucta kisinin birakin baska kisilerin bedenlerini, kendi fiziksel, akilsal, zihinsel bedenleri dahil tum dis dunyanin zihinsel terki ile elde edilir. Bu nedenle,
baslangic noktasi her ne olursa olsun, bilinmelidir ki, zamanla bu noktadan hareketle kisi nesnenin olmadigi bu asamaya gecmelidir. İste bu da, nirvikalpa Samadhi (tohumsuz Samadhi, nesnesiz Samadhi,tekligin Samadhi, dualitenin bittigi Samadhi) olarak adlandirilannihai birlik olarak anlatilandir.

Yoga Terapistleri hakkında önemli bilgi

2007-12-29T11:27:00.001+02:00

Arkadaslar merhaba,
Yoga Terapileri konusunda sizlere bir kac bilgi vermek isterim.

1. Swami Vivekananda Yoga Universitesi, Yoga'nin gunluk hayat icinde uygulanisi ve hastaliklarin tedavisinde modern tibbin yanisira destek uygulamalar iceren Yoga Terapileri konusunda uzmanligi olan tek universitedir. Bu universite hakkinda detayli bilgiyi web siteleri olan www.vyasa.org & www.svyasa.org sitelerinden bulabilirsiniz.
2. Bu universitenin merkezi Bangalore/Hindistan'da bulunmaktadir. Kampus dili ingilizcedir. Saglikli Insan icin Yoga Egitmenligi Sertifika Programlari (YICC / YFC), Yoga Terapi Programlari, Yoga Bilimleri lisans, lisans ustu ve doktora programlari mevcuttur, ve yuzyuze orgun egitim gormek isteyen tum lise mezunlarina programlar aciktir.
3. Swami Vivekananda Yoga Universitesinden diplomali Yoga Terapisti programinda yer alan tum uygulamalar klinik arastirmalarla desteklenip faydali oldugu raporlanmis, 30yildir Hindistan basta olmak uzere, yaygin olarak ABD ve Almanya'da hastanelerde uygulanan programlardir.
3. Turkiye'de Swami Vivekananda Yoga Universitesi'nin "Saglikli Insan için Yoga Egitmenligi Sertifika Programlari" 2005 senesinden beri duzenlenmektedir. Boylece, ozel sebeplerle Hindistana bir ayligina gidemeyen, ya da ingilizce lisanina hakim olmadigi icin sertifika alamayan heveslilerin yoga egitmeni olmasina yardimci olmaktayiz. Bu sertifika programi, sadece saglikli insanlarda yoganin yapilisi
uygulamalarini icermekte olup, yoga terapi uygulamalarini icermemektedir.
4. Turkiye'de yoga terapi programi duzenlenmemistir ve yine Turkiye'de Vivekananda Yoga Universitesinden diplomali yoga terapisti bulunmamaktadir. Turkiye'de su an egitmenlik yapan ve Swami Vivekananda Yoga Universitesi ismini kullanan tum arkadaslarimiz, sadece, saglikli insanlarda yoga uygulamalari yapmak konusunda sertifika sahibidir.
5. Swami Vivekananda Yoga Universitesinden diplomali Yoga Terapisti olmak isteyen arkadaslarimiz 2 sene Hindistan'da kalmak ve tam gunluk 24 aylik egitimi almak (ve yanisira yerinde staj yapmak) suretiyle, bu belgeyi elde edebilir, omur, bel sirt sorunlari, migren,hipertansiyon, kalp, astim, agri, vb bir cok rahatsizlikta yapilmasi gereken yoga uygulamalari konusunda uzmanlasabilirler.
6. Yoga Terapileri konusunda sorulari olanlar, universitenin dış iliskiler koordinatoru Sri NV Raghuram Turkiye'yi ziyareti sirasinda sahsen kendisine ya da maille (nv.raghuram@gmail.com), bir tip doktoru olan ve Swami Vivekananda Universitesi Medikal Bolum Direktoru olan Sri Nagarathnaji'ye maille (rn44@rediffmail.com)ulasarak bilgi ve destek alabilirler. Mesajlarin ingilizce yazilmasi
gerekmektedir, dilde sorun yasayanlar benden ya da lisan bilen bir arkadaslarindan yardim alabilirler.

Bilginize, Sevgilerimle,
Anu.
532. 357 3858

Rüyalara Bakış açısı

2007-12-29T11:26:00.001+02:00

Merhaba.

Ruyalar cogu zaman bizlerin dikkatini ceken ve alternatif gerceklik mi, gelecekten haber mi, yoksa sadece aklin oyunu mu diye kendimize sordugumuz bir konudur. Bu konu, yine acildiginda Mandukya upanishad'i kaynak alarak verdigim cevabi asagida okuyabilirsiniz;

Mandukya upanishad, 3 durumdan bahseder; 1. uyaniklik durumu, 2. ruya durumu ve 3. derin uyku durumu. Bu durumlarin cok farkli sekillerde aciklamalari var, ancak simdi konumuzla ilgili bolumden bahsedersek (bu konuyu raghuramji tekrar geldiginde rica edelim tekrar anlatsin); kisinin ruyalari aslinda uyaniklik halinde yasadiklarinin bir cesit sagaltimidir. Yani gunluk hayat icerisinde bizler neler yasiyor ve deneyimliyorsak, bunu ruyalarimizla dengeleriz; bu nedenle ruya gormek cok faydalidir diyebiliriz. Ancak ruyalarimiz sadece bize ozel semboller icerir ve bu sembolleri oldugu haliyle dogru kabul etmememiz gerekir, yoksa bizi yanlis yonlendirir; ornegin gun icinde patronuna kazdiysan ve dogal olarak kendisine cevap veremedigin icin icinde bir ofke birikmisse, o gece ruya gordugunde bu ofkeyi kusmak icin akil bir olay yaratarak, "uyanikken" ofkeni gosterebilecegin bir sahne yaratabiliyor - yani ornegin ruyanda kocani dovuyorsun/kavga ediyorsun. Bazi sistemler (Freudcu yaklasim) bunu kocana karsi bastirilmis duygular olarak ele alip, bunun analizi uzerinde yogunlasirken, yoga felsefesi sana sadece ofkenin bir disavurumu olarak disini gecirebilecegin bir dis nesne belirledin, bu nedenle de
ofkenden kurtuldugun icin (yani stresini attigin icin) aklin ve zihnin sakinlesti der.
REM; Rapid Eye Movement (hizli goz hareketi) kelimelerinin kisaltilmis halleridir; kisi (ve hatta evinizde hayvaniniz varsa, gozlemleyin onlarda da var) uyku halindeyken, gozleri kapali oldugu halde gozleri ruya gorurken cok hizla saga sola hareket eder (sanki kapali gozlerinin ardinda bir sey goruyormus gibi). Bu, ruyanin beyin tarafindan gercek olarak algilanmasi olarak aciklanir, bu nedenle duyular daha aciktir ve tum gece ruya goren bir kisi sabah yorgun kalkara, "uykumu alamadim" hatta "tum gece ruyalarla bogustum" der, cunku aslinda neredeyse yari uyaniktir diyebiliriz. REM hali, her bir bireyde gece boyunca sik araliklarla tekrarlanir - uyku testleri yapilan deneylerde, bireylerin gece boyunca REM'e gectikleri bilimsel olarak da ispat edilmistir.
Diger yandan, her bir REM arasinda verilen bosluk (zihnin sakinlestigi anlar) da vardir, iste bu anlar "derin uyku" (ruyasiz uyku) olarak adlandirilir. Gecenin bu dilimlerinde duyu organlari, zihin, akil da tipki yatakta yatan beden gibi tam olarak sessiz kalir ve dinlenir.
Buna gore, "hic ruya gormuyorum" diyen, eger ozel bir uygulama yapmiyorsa buyuk ihtimalle gordugu ruyalari hatirlamiyordur. Diger yandan, her birey REM / ruya durumunu yasadigi gibi, ayni sekilde derin uyku durumunu da yasar, yani ruyasiz uykuyu yasamiyorum diyen de bu anlari hatirlamiyordur.
Yogada istenilen (ve Mandukya Upanishad'in anlattigi), REM'in kisaltilip, derin uykunun cabasiz olarak artmasidir, boylece uyku kalitesi artar ve kisi daha az saat uyudugu halde sabah dinc kallar. Iste yogilerin 3-4 saatlik uyku ile yetinebilmelerinin altinda yatan da budur.

Selamlar, sevgiler,
Anu.

Not: Mandukya Upanishad'i www.yogamerkezi.com sitesinde, "ucretsiz kitaplar" bolumunde turkce olarak okuyabilrisiniz.

Nadi Shuddhi - Anuloma Viloma farkı

2007-12-29T11:25:00.001+02:00

"ben nadhi shuddiyi alternatif nefes alıs veris olarak(yani senin de anlattigin gidi)kullaniyorum ve derslerde de benzer sekilde uygulama yapiyorum.bizim kitapta da nadhi shuddi ile aniloma/viloma ayni seyler gibi algilamistim.ancak konuyu anlatirken raghuramji ye tekrar sormak ihtiyaci hissettim cunki degisik kaynaklarda aniloma viloma sanki farkli anlatiliyor.o da anuloma nefes alis,viloma nefes
veris diye acikladi.o halde anuloma viloma nefes alis veris anlamina mi geliyor?eger oyleyse ozel bir nefes teknigi olma durumu nereden kaynaklaniyor?"

Anuloma Viloma "alternate nostril breathing" - alternatif burun deliklerinden nefes alis veris demek. Nadi Shuddhi aslinda Anuloma viloma'nin bir turevi, yani anuloma viloma daha genis bir nefes teknigi grubunu icine aliyor. Yani; anuloma viloma dendiginde Bir tur sunlari icerebiliyor:

1. sagi kapat - soldan nefes al, soldan nefes ver. Solu kapat - sagdan nefes al, sagdan nefes ver.
2. sagi kapat - soldan nefes al, solu kapat - sagdan nefes ver, sagdan nefes al, sagi kapat - soldan nefes ver. (bunun adi Nadi shuddhi)

Ayrica, Nadi shuddhi'de normal nefes ritmi bozulmazken, anuloma viloma'da farkli oranlarda nefes alis / veris sureleri belirlenebilir. Ornegin, 2-8-4 cok kullanilan bir orandir. 2ye kadar sayarak nefes alir, 8e kadar sayarak nefes tutar, 4e kadar sayarak nefes verirsin. Bu nefes ritmi mudahalesi nadi shuddhi'de yok.

Ilk aklima gelen farklar bunlar. Bir de bir not; kumbhaka yani nefes tutmayi lutfen yeni baslayanlar uygulamasin, once normal nefes alis verisle nefesi duzenleyelim ve dogal olarak kumbhaka'ya gecelim.

Sevgiler,
Anu.